Вводные замечания

На исходе Средневековья, когда еще в Европе господствовали церковные предрассудки, а свободомыслие жесточайшим образом подавлялось, в итальянской Флоренции начало формироваться философское учение, получившее название «гуманизм». Оно заставило посмотреть на человека по-новому. С гуманизмом связана новая эпоха в общественном развитии, известная как эпоха Возрождения .

Под гуманизмом эпохи Возрождения принято понимать все те учения, в которых человек представляется мыслящим, готовым и к сопротивлению, и к самостоятельному действию. Гуманизм проявляет интерес к каждой личности и верит в его возможности, как духовные, так и физические. Гуманисты считают каждую личность особенной, умеющей созидать, деятельной в мыслях и поступках, то есть формирования индивидуума базируется на иных принципах.

Основное содержание гуманизма эпохи Возрождения

Античная культура, его литература и искусство легли в основу нового философского направления, внимание было сосредоточено на духовной сущности личности. В Европе все знания, все достижения культуры были сосредоточены в руках церкви, и она не собиралась делиться ими: потеря доступа к знаниям грозила потерей власти. Однако гуманисты эпохи Возрождения сделали все, чтобы наука стала достоянием всех. В образованных в конце Средневековья частных школах (Англия) ввели светские предметы. То же случилось в университетах, которые стали появляться, буквально, по всей Европе. В них теософские науки стали соседствовать с математикой, анатомией, музыкой и римским правом.

Столько гениев, сколько их было в эпоху Возрождения, не было больше никогда. Имена таких гуманистов, как:

• Пико делла Мирандола,
• Данте Алигьери,
• Джованни Боккаччо,
• Франческо Петрарка,
• Леонардо да Винчи,
• Рафаэль Санти,
• Микеланджело Буанаротти,
• Вильям Шекспир,
• Фрэнсис Бэкон,
• Мишель де Монтень,
• Франсуа Рабле,
• Мигелья де Сервантес,
• Эразма Роттердамский,
• Альбрехт Дюрер,
• Ульриха фон Гуттена

навсегда вписаны в анналы истории.

Замечание 2

Работы этих великих ученых, просветителей, художников изменили и мировоззрение, и сознание людей, показав совсем другого человека – это личность разумная, красивая душой и мыслящая. Они подарили возможность людям всех последующих поколений взглянуть на мир иначе.

Условной границей перехода от старого к новому считается дантовская «Божественная комедия», в которой подчеркивается способность человека собственными силами, по словам Данте, совершить земной подвиг. В своем трактате «О достоинстве и превосходстве человека» Дж. Манетти в полном виде излагает идеи гуманизма.

Основная идея была в том, что человек – это личность вне зависимости о происхождения. В то время вся жизнь определялась именно происхождением, кто ты – аристократ или крестьянин, или вассал. Гуманисты на первое место ставили ум человека, его предприимчивость, волю, чувство собственного достоинства. А идеалом для них был человек-созидатель. Возможности человеческие не имеют предела, потому что разум человека равен разуму божественному, ибо человек – это смертный бог. Отметим, что это положение, как тогда, так и сейчас, критикуется.

С гуманистами связана привнесенная ими в духовную культуру свобода суждений, смелая критика авторитетов. Они считали человека творцом своей судьбы. Гуманизм не только был основополагающим принципом, идеологией эпохи Возрождения, но и мировым общественным движением. Оно охватило буквально все круги общества: от буржуазии до религиозных высших сфер и политиков.

Замечание 3

Гуманисты открывали кружки, читали лекции в университетах, объясняя свои позиции. Гуманизм быстро перешагнул границы Европы.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Идейные основы эпохи Возрождения

1. Гуманизм

культура гедонизм возрождение

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном (106-43 до н. э.). Для него humanitas - это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению.

Как направление в культуре, гуманизм возник в XIV веке в Италии и распространился в Западной Европе с XV века. Возрождение, или Ренессанс (от фр. renaitre - возрождаться) стало одной из самых ярких эпох в развитии европейской культуры, охватывающей почти три столетия с середины XIV в. до первых десятилетий XVII в. Это была эпоха крупных перемен в истории народов Европы. В условиях высокого уровня городской цивилизации начался процесс зарождения капиталистических отношений и кризис феодализма, происходило складывание наций и создание крупных национальных государств, появилась новая форма политического строя - абсолютная монархия, формировались новые общественные группы - буржуазия и наемный рабочий люд. Менялся и духовный мир человека. Человек эпохи Возрождения был охвачен жаждой самоутверждения, великих свершений, активно включался в общественную жизнь, заново открывал для себя мир природы, стремился к глубокому ее постижению, восхищался ее красотой. Для культуры Возрождения характерно светское восприятие и осмысление мира, утверждение ценности земного бытия, величия разума и творческих способностей человека, достоинства личности. Идейной основой культуры Возрождения стал гуманизм.

Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческа Петрарка (1304-1374). Петрарка был первым великим гуманистом, поэтом и гражданином, который сумел прозреть цельность пред возрожденческих течений мысли и объединить их в поэтическом синтезе, ставшей программой грядущих европейских поколений. Своим творчеством он сумел привить этим грядущим разно племенным поколениям Западной и Восточной Европы сознание - пусть не всегда четкое - некоего духовного и культурного единства, благотворность которого сказывается и в современный наш век. Всемирно известной стала многолетняя история любви Петрарки к Лауре, выраженная поэтом в прекрасном цикле канцон и сонетов, опубликованных под названием «Книга песен». Эта книга, а также другие поэтические произведения Петрарки произвели на современников столь большое впечатление, что еще при жизни он признавался одним из величайших поэтов и был увенчан лавровым венком.

В его творчестве - начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной дня человека его времени. Однако Петрарки не только поэт, но и своеобразный и интереснейший мыслитель, философ. Именно он первым в Европе сформулировал идеи гуманизма, начал говорить о необходимости возрождения античного духа, идеалов античности. Недаром уже вначале XV в. писали: «Франческа Петрарка был первым, на кого снизошла благодать, он признал и осознал и вывел на свет изящество древнего стиля, утраченного и забытого». Гуманизм принес в этическую мысль признание само ценности человеческой личности и земной жизни. Отсюда постепенно развились идеи счастья, справедливости и равенства людей. Вольно или невольно, но гуманистическое течение эпохи Возрождения способствовало утверждению прав личности и, в частности, признанию права на счастливую жизнь. Не стоит удивляться, что в дальнейшем гуманизм органично трансформировался в человеколюбие, пропагандирующее мягкость в отношениях, сострадание, милосердие, дружелюбие, а со временем и терпимость к инакомыслящим. Многие философские течения впитали в себя черты гуманизма. Гуманизм как явление оказался исторически изменяющейся системой воззрений. Зародившись в искусстве, он открыл дорогу науке, научно-технической революции, способствовал экономическому буму, просвещению, социальным преобразованиям и революциям.

2. Антропоцентризм

Антропоцентризм (греч. anthropos -- человек, и лат. centrum -- центр) - воззрение, согласно которому человек является центром и высшей целью мироздания. Наиболее полное развитие антропоцентризм получил в иудаизме, христианстве и исламе, оказывая влияние на космологические, эсхатологические, социальные, этические, правовые и др. концепции этих религий. Например, с антропоцентризмом напрямую связана теория геоцентризма, которая доминировала в сознании верующих на протяжении многих веков. Под влиянием христианского вероучения антропоцентристское воззрение получило широкое распространение в средневековой европейской философии. Его обосновывали крупнейшие представители патристики и схоластики. В философии Возрождения и Нового времени идея антропоцентризма в ее религиозном варианте перестала пользоваться популярностью, что было обусловлено развитием естественных наук и философии.

Появление новых фактов и теорий преодолело традиционную телеологию и тезис о том, что человек занимает уникальное положение в космосе. В философских и теологических кругах термин антропоцентризм начинает использоваться в другом значении. Он истолковывается, главным образом, как способ решения мировоззренческих проблем, когда исследователь идет не от Бога и мира к человеку, а, наоборот, от человека к миру и Богу. Такой способ решения мировоззренческих проблем получил детальную разработку в философских системах Рене Декарта и Иммануила Канта. В 19 веке антропоцентризм получил развитие в философии Людвига Фейербаха (натуралистический антропоцентризм) и Сёрена Кьеркегора (иррационалистический антропоцентризм).

Однако наиболее кардинальный «поворот к человеку» был осуществлен в философских учениях 20 века. Это отчетливо прослеживается в философии жизни, феноменологии, философской антропологии, персонализме, экзистенциализме. «Поворот к человеку» произошел и в христианской теологии 20 века. Многие теологи считают, что в наше время можно сказать нечто значимое о Боге и мире, лишь говоря одновременно о человеке. Более того, они утверждают, что нужно сначала ответить на вопросы о сущности человека, причинах и характере его устремлений, его познавательных возможностях и т.п., а затем уже приступать к конструированию традиционной метафизики, включающей в себя учение о Боге. Признавая, что антропоцентризм является эффективным средством решения мировоззренческих проблем, христианские теологи подчеркивают, что он должен быть теснейшим образом связан с теоцентизмом. Иначе теология лишается религиозного измерения и своей специфики в ряду дисциплин, изучающих человека. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

Возрожденческий гуманизм и проблема уникальной индивидуальности. В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, - даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, - индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе.

3. Оптимизм

Широкий диапазон для творческих порывов был открыт в период первого героического натиска на феодальный мир. Люди данной эпохи уже отрешились от сетей прошлого, но ещё не обрели новых. Они верили в то, что их возможности безграничны. Именно из этого и произошло рождение оптимизма, который столь характерен для культуры Возрождения. Жизнерадостный характер и бесконечная вера в жизнь породили и веру в безграничность возможностей для разума и возможность развития личности гармонически и без барьеров. Изобразительное искусство возрождения по многим параметрам контрастно средневековому. Европейская художественная культура получает своё развитие в становлении реализма. Это накладывает отпечаток как на распространение изображений светского характера, развитие пейзажа и портрета, близкого к жанровому толкованию иногда религиозных сюжетов, так и на радикальное обновление целой художественной организации. Средневековое искусство базировалось на представлении об иерархическом строении мироздания, кульминация которого была вне круга земного бытия, занимавшего в данной иерархии одно из последних мест. Происходило обесценивание земных реальных связей и явлений во времени с пространством, так как основной задачей искусства обозначалось наглядное олицетворение созданной теологией шкалы ценностей.

Мастера возрождения создают образы, воплощающие гордую осознанность своих сил, безграничность человеческих возможностей в области творчества и истинную веру в свободу его воли. Многим творениям искусства Возрождения созвучны данное выражение известного итальянского гуманизма Пико Делла Мирандола: «О, дивное и возвышенное назначение человека, которому дано достигнуть того, к чему он стремится, и быть тем, чем он хочет».

Если определяющим для характера изобразительного искусства в большей мере стало стремление к отображению реальности правдиво, то для формирования новых архитектурных форм важную роль сыграло воззвание к классической традиции. Это заключалось не только в воссоздании античной ордерной системы и в отречении от готических конфигураций, но и в классической пропорциональности, антропоцентрическом нраве новой архитектуры и в проектировке в храмовом зодчестве центрического типа зданий, где пространством интерьера было легко обозримо. В области гражданского зодчества было создано особенного много новых творений. Так, в эпоху Возрождения многоэтажные городские общественные здания: ратуши, университеты, дома купеческих гильдий, воспитательные дома, склады рынки, склады получает более нарядное убранство. Появляется тип городского дворца, или иначе палаццо -- дом богатого бюргера, а также разновидность загородной виллы. Формируются новые системы фасадного убранства, происходит разработка новой конструктивной системы кирпичного здания (сохранилась в европейском строительстве вплоть до XX века), сочетающего кирпичные и деревянные перекрытия. Проблемы планировки города разрешаются новым образом, реконструируются городские центры.

Также изменяется и социальный статус художника. Несмотря на то, что художники в поисках и входят в цехи, но они уже нередко получают награды и высокие почести, занимают места в городских Советах и исполняют дипломатические поручения. Происходит эволюция отношения человека к изобразительному искусству. Если раньше оно находилось на планке ремесла, то теперь оно становится в один ряд с науками, а произведения искусства впервые начинают рассматриваться как результат духовной творческой деятельности.

Появление новых техник и форм искусства спровоцировано расширением спроса и ростом числа светских заказчиков. Монументальным формам сопутствуют станковые: живопись на холсте или дереве, скульптура из дерева, майолики, бронзы, терракоты. Постоянно растущий спрос на художественные произведения обусловил появление гравюр на дереве и металле -- самого недорогого и самого массового вида искусства. Эта техника, впервые позволившая воспроизводить изображения в большом количестве экземпляров.

4. Гедонизм

Гедонизм (греч. hedone - наслаждение) - тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из наслаждения и страдания. В систематизированном виде как тип этического учения гедонизм был впервые развит в учении греческого философа - сократика Аристиппа Киренского (435-355 до н.э.), учившего, что добром является все то, что доставляет наслаждение. С самого начала гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность.

Вместе с тем, гедонизм мог принимать и крайние формы; так, уже среди последователей Аристиппа - киренаиков - были такие, которые считали, что любое наслаждение оправданно, более того, оправданны любые действия и усилия, если они ведут к наслаждению. В этом киренаики отличались от Сократа, который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что нечто делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий - дурных и хороших, а также истинных и ложных.

Платон в зрелых произведениях надеялся показать, что хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью. Аристотель считал, что удовольствие как таковое не есть благо и не достойно избрания само по себе. Умеренный вариант гедонизма был предложен греческим философом Эпикуром, учившем, что лишь естественные и необходимые удовольствия достойны, поскольку они не разрушают внутреннюю невозмутимость души. Этическое учение Эпикура получило название «эвдемонизм» (от греч. eudemonia - счастье). Высшим благом Эпикур считал состояние атараксии, т.е. невозмутимости, «свободы от телесных страданий и душевных тревог». Однако разница между гедонизмом и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие (личное счастье), а если и на добро, то ради удовольствия (личного счастья). В эпоху Возрождения идеи гедонизма, как крайнего, так и умеренного получили новый импульс, явившись важным теоретическим средством гуманистического утверждения ценности человека во всех его жизненных проявлениях.

Для просветителей (Гассенди, Ламетри, Гольбах) гедонизм был средством выражения духовной оппозиции религиозно-догматическому мировоззрению. Наиболее поздней теоретической формой гедонизма был утилитаризм Дж. Бентама и Дж.С. Милля (конец 18-19 вв.) Последовательная критика утилитаризма Г. Сиджвиком и Дж.Э. Муром, наряду с общим развитием наук о человеке, в первую очередь психологии, вскрыла ограниченность гедонистического описания и обоснования поведения вообще и морали, в частности.

5. Противоречивость

Ренессансная культура, стремясь воскресить античность и во всем беря пример с нее, так и не смогла достичь того ясной и спокойной гармонии которая была характерна для античной культуры и в полной мере раскрылась в классической Греции Мировоззрение человека эпохи Возрождения, которая прошла школу средневекового христианства, потерял характерно для античности ощущение гармоничного единства с космосом, природой. Если античного человека природа выступает как объект созерцания - художественного и познавательного, то человек Ренессанса переходит к активной позиции, выступая как завоеватель, и покоритель природы. Для человека Возрождения мир очень быстро теряет свою гармонию. Антропоцентризм как теоретическое лозунг Возрождения в практической плоскости социального поведения нередко проявляет себя как ничем, не ограничен эгоцентризм и субъективизм. На место традиционной, конвенциональной морали, которая требовала от каждого индивида безусловного подчинения обычая, традиции, приходит автономная мораль, которая предоставляет ему полную свободу в самоопределении собственных поступков. Но и степень автономии, к которой стремится личность эпохи Возрождения, начинает уже противоречить самой морали в любой ее форме, грозит деструкцией самому обществу Влияние гуманистов на свою эпоху нашло самый выражение в разрушении средневековой аскетической морали.

Но, как оказалось, результатом этого стало всеобщее падение морали. Обратной стороной ренессансного титанизма была абсолютизация творческой личностью своей исключительности, индивидуальности, вело к унижению другой индивидуальности. В попытке утвердить себя такая конкуренция часто разрушает окружающий мир другого, отрицая его право на самобытность, самостоятельное существование. Начинается война всех против всех, в которой уже не может быть победителей. Даже среди гениальных художников Возрождения шла острая борьба, конкуренция приводила к открытой вражде между ними.

6. Пантеизм

Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм. Пантеизм - философское учение, исходящее из тождества бога и природы. (Дословный перевод: «пан» - всё, «теос» - бог: «всё есть бог»). Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир - живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм - один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма. Термин «пантеист» был введён английским философом Джоном Толандом (1705).Ученые умы трактовали новое направление философии по-разному. Так, пантеизм был назван религиозным натурализмом, а Шопенгауэр считал, что это, прежде всего, одна из разновидностей атеизма. Несмотря на различные трактовки данного понятия, относительно основной идеи учения споров не возникало. Ей неизменно оставалось мнение о том, что Бог является некой абстракцией, повсеместно нас окружающей и не имеющей воплощения в едином лице. Иными словами, пантеисты отрицали существование некого Бога-творца, Бога-отца, в существование его личностного выражения.

Формы пантеизма:

Физиомонистический пантеизм. Его приверженцы считают, что Бог сам по себе не существует, он воплощается в природе, окружающем мире и Вселенной. Среди ученых, работавших в данном направлении, можно назвать Геккеля, Оствальда и Тэна.

Теомонистический пантеизм. Данное направление по-другому называлось акосмизмом. Его основная идея заключалась в том, что мир, сам по себе, лишен самостоятельного бытия, существует лишь божественное начало.

Трансцендентный пантеизм еще называли мистическим пантеизмом или панентеизмом. Данное учение уходит своими корнями в средневековую философию - вторя былым научным традициям, представители мистического пантеизма считают, что в каждом человеке заложена так называемая божественная искра, посредством которой каждый из нас словно сливается с Богом. Из этого следует, что католицизм не является единственной возможной формой общения в режиме человек-Бог - за данную позицию панентеисты были названы оппозиционерами церкви.

Имманентно-трансцендентный пантеизм. Традиции этого направления были заложены известнейшим нидерландским философом Б. Спинозой. Он считал, что материальная действительность наделена какой-то божественной силой, что она является логичным продолжением некоего запредельного мира. Бог же не существует, как самостоятельная инстанция, а проявляет себя во всех окружающих нас вещах. Представителями данной идеологии являлись также и Гете, Эйкен и Шлейермахер. Основная идея пантеизма сегодня заключается в том, что человек не должен выступать в роли покорителя живой природы и поработителя окружающего мира. Он должен органично вписаться в систему мироздания, жить и творить в согласии и гармонии с природой.

Возвращение к традициям античности. Термин Возрождение возникший в XVI веке, означал возрождение классической античной культуры. Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет самоназвание "Ренессанс", то есть "Возрождение". В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура, и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение - как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью. Главной особенностью Ренессанса были: целостность и разносторонность в понимании человека, жизни и культуры.

Возродив античные идеалы, оно в то же время отразило ренессансное представление о ценности личности, красоте окружающего его мира. Ценность человека ренессансный гуманизм видел в единстве его нравственного и этического достоинства, в благородстве духа и красоте тела.

7. Формирование буржуазных идеалов

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы - это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов - Крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции. Философская мысль Возрождения возникает в борьбе итальянских горожан за создание и укрепление независимых городов-республик; она развивается в эпоху возвышения абсолютизма, Реформации и католической реакции в Европе.

Со второй половины XIX в. Ренессанс стали связывать с зарождением буржуазных отношений и буржуазной культуры. В многообразии фактов экономической истории, культурной жизни, научной деятельности и художественного творчества стали выделять все то, что могло свидетельствовать о буржуазных корнях Возрождения. Действительно, Возрождение совпадает с началом капиталистического производства и обмена. Наличие капиталистических элементов в экономике эпохи Возрождения, несомненно, но не им принадлежало господствующее положение. Культура Возрождения развивалась не ради власти денег. Политическая теория мыслителей Возрождения не была идеологией одного из сословий. Она стремилась к тому, чтобы защищать интересы человека вообще. Этот идеал нельзя считать исключительно буржуазным.

Все-таки огромная роль в формировании ренессансной культуры по-прежнему принадлежала церкви; особенно в художественном творчестве, архитектуре и музыке. Церковь оставалась крупнейшим заказчиком и богатейшим меценатом. Выдающиеся памятники ренессансной архитектуры -- это католические храмы (Собор Санта Мария дель Фьоре во Флоренции архитектора Брунеллески, Собор Св. Петра архитектора Браманте в Риме), живописи -- это алтарные композиции, иконы, храмовые фрески («Сикстинская мадонна» Рафаэля, «Тайная вечеря» Леонардо), скульптуры -- это статуи для храмов и усыпальниц («Святой Георгий» Донателло, «Пьета» Микельанджело). Искусство Возрождения многим обязано папскому трону. Глава церкви покровительствовал гуманистам -- мыслителям, поэтам, художникам,-- раздавал им почетные должности при папском дворе. Быть гражданином свободного города, участвовать в его управлении и украшении отвечало честолюбию горожанина. Это горделивое чувство гражданина побуждало выдвигаться среди прочих могуществом и знаниями. Так появлялось множество меценатов, одаренных необыкновенным вкусом дилетантов, просыпалась большая, полная движения культурная жизнь эпохи. Никогда честолюбие не было таким всеобщим двигателем для политика, полководца, ученого, художника. И не было такого времени, когда талант ценился бы так высоко.

Таким образом, эпоха Возрождения была эпохой зарождения и стремительного развития в Европе капиталистических рыночных отношений, складывания науки, возникновения государств и абсолютистских монархий, возвышения буржуазии.

8. Ценностные основы искусства эпохи возрождения

Основой культуры эпохи Возрождения, несомненно, был принцип гуманизма, утверждавший красоту и достоинства реального человека, его воли и разума и творческих сил. Гуманистическая жизнеутверждающая культура этого времени, а отличии от средневековой культуры, носила светский характер. Культурные ценности перестали создаваться анонимными мастерами, ведь покоренное общей цели цеховое мастерство стало уступать место индивидуальному творчеству, в котором человеческая личность высоко возносилась в сознании общества. Творческая индивидуальность художников начала привлекать все больше внимания тех, кому приносило радость их искусство. В отличие от средневековых, культурные ценности Возрождения носили принципиально авторский характер.

Понятие индивидуальной манеры постепенно становилось все более актуальным. Все эти характеристики искусства в разных странах развивались по-своему и в разные временные отрезки. Долгое время точкой отсчета в периодизации искусства Возрождения была история культуры Италии - родины Ренессанса. Культурные ценности Возрождения были освобождены от церковных систем, что в значительной степени способствовало развитию науки. Восхищение реальным миром и страстная жажда его изучения привели к отображению в разных сферах искусства всех сторон действительности. Важнейшую роль в становлении искусства эпохи Возрождения отыграло античное искусство, понятое по-новому. Воздействие античных взглядов и искусства больше всего сказалось на формировании культуры этого времени в Италии, где удалось сохранить большое количество древнеримских памятников. Развивавшаяся гуманистическая направленность, ее оптимизм, общественный и героический характер ее образов интересовал представителей всех слоев общества.

Искусство эпохи Возрождения формировалось, когда еще не начали проявляться последствия капиталистического раздела труда, пагубно влиявшие на процесс развития личности; а находчивость, смелость, сила характера и ум еще не потеряли своего значения. В это время создавались уникальные культурные ценности, вызывавшие иллюзию бесконечных способностей человека. В искусстве все чаще появлялось изображение титанической личности. Удивительная яркость человеческого характера в эпоху Возрождения нашла отражение и в искусстве. Это объяснялось тем, что герои того времени еще не были рабами процесса разделения труда, создававшего однобокость и ограниченность культурных процессов.

Характер прикладного искусства Возрождения, заимствовавшего мотивы и формы орнаментики из античных традиций, был больше связан не с церковными, а со светскими заказами. Новые требования, стоявшие перед искусством, качественно повлияли на обогащение его жанров и видов. В итальянской монументальной живописи широкое распространение получила фреска. Начиная, с пятнадцатого века большой популярностью пользовалась и станковая картина, на развитие которой особенно повлияли нидерландские художники. Наряду с уже известными жанрами мифологической и религиозной живописи новым смыслом наполнились такие культурные ценности, как портрет, пейзажная и историческая живопись. Пытливые умы эпохи Возрождения, обратившиеся к античному наследию, чтобы отыскать идеал, разыскивали обломки древних статуй и колонн, в монастырских хранилищах находили забытые творения древних авторов, открывали классический мир древности, чтобы создать удивительные и оригинальные культурные ценности и произведения искусства до сегодняшнего дня поражающие современников.

9. Итальянское возрождение

Тенденция переосмысления античности в эпоху итальянского Возрождения сильна, но она сочетается с культурными ценностями много происхождения, в частности с христианской (католической) традицией. Именно это сочетание придает культуре Италии XIV-XVI вв. Уникальность и неповторимость. Не потеряв Бога и Веру, деятели эпохи Возрождения по-новому взглянули на самих себя. Они уже начали осознавать себя значимыми, ответственными за свою судьбу, но еще не перестали быть людьми средневековья.

Две эти одинаково значимые тенденции в культуре итальянского Возрождения определили противоречивость этой культуры. С одной стороны, она, может быть, смело, охарактеризована как эпоха радостного самоутверждения человека, а с другой - как эпохи постижения человеком всей трагичности своего существования. Столкновения античных и христианских начал послужило причиной глубокого раздвоения человека, считал русский философ Н. Бердяев. Великие художники Возрождения, считал он, были одержимы прорывом в иной, трансцендентный мир, мечта о нем была дана им Христом; они были ориентированы на создание иного бытия, ощущали в себе силы, подобными силами творца; ставили перед собой, по существу, онтологические задачи. Однако эти задачи были заведомо невыполнимы в земной жизни (в мире культуры, по Бердяеву). Художественное творчество, отличающееся не онтологической, но психологической природой, таких задач не решает. Опора художников на достижения эпохи античности и их устремленность в высший мир, открытый Христом, не совпадают. Это и приводит к трагическому мироощущению, к возрожденческой тоске. Бердяев пишет: «Тайна Возрождения - в том, что оно не удалось. Никогда еще не было послано в мир таких творческих сил, и никогда еще не была так обнаружена трагедия творчества».

Характеризуя культуру итальянского Возрождения, нельзя забывать, что гуманистическая образованность стала аристократический характер. Ее влияние на широкие слои народа сказалось значительно позднее. Широкой массе итальянского народа была чужда и древняя угасшая культура Рима, и новая, искавшая себе опоры в старой.

Из-за переходного характера эпохи итальянского Возрождения хронологические рамки его установить довольно трудно. Это эпоха отличается и от средневековья, и от нового времени, но в то же время имеет много общего с этими периодами истории. Если основываться на выявленных чертах культуры итальянского Возрождения (гуманизма, антропоцентризм, модификация христианской традиции, возрождение античности), то хронология итальянского Возрождения выступает следующим образом: время, в которое указанные черты только проявляются, характеризуется как Предвозрождение, или дученто (двухсотые годы - XIII в.) и треченто (трехсотые годы, считая от тысячного - XV в.).

Время, когда культурная традиция, отвечающая этим чертам, прослеживается четко, получило название Раннего Возрождения (кватроченто - четырехсотые годы - XV в.). Время, ставшее расцветом идей и принципов итальянской культуры Возрождения, а также кануном ее кризиса, принято называть Высоким Возрождением (чинквеченто - пятисотые годы, XVI в.). Культура итальянского Возрождения дала миру поэта Данте Алигьери (1265-1321), живописца Джотто ди Бондоне (1266-1337), поэта, писателя, гуманиста Джованни Бокаччо (1313-1375), архитектора Филиппе Брунеллески (1377-1446), скульптора Донателло (Донато ди Никколо ди Бетто Барди) (1386-1466), живописца Мазаччо (Томмазо ди Джованни ди Симоне Гвиди (1401-1428), гуманистов, писателей Лоренцо Балла (1407-1457), Пико дела Мирандола (1463-1494), философа, гуманиста Марсилио Фичино (1433-1499), живописца Сандро Боттичелли (1445-1510), живописца, ученого Леонардо да Винчи (1452-1519), живописца, скульптора, архитектора Микеланджело Буонарроти (1475-1564), живописцев Джорджоне (1477-1510).

В XVII в. Рим становиться центром развития нового стиля - барокко. Осуществляется переход к созданию целых архитектурных ансамблей, в которые включаются не только отдельные сооружения, площади, но и система улиц. Главный въезд города благодаря этому соединяется с основными архитектурными ансамблями Рима. Вместо статуи организующим площадь началом становиться обелиск. Сооружают фонтаны, украшенные скульптурами. По мере развития меняется акценты - если на начальном этапе барокко украшается, прежде всего, интерьер здания, внутренний двор, дворцовый парк, то в период позднего барокко усиливается архитектурный декор. Большую площадь украшают фасады, церкви, виллы, палаццо, парки, сады, надгробия, фонтаны.

Крупнейший архитектор столетия Джованни Лоренцо Бернини (1598-1680). Главное его творение - грандиозная колоннада на площади собора св. Петра в Риме. Он оформил королевскую лестницу в Ватикане. Бернини - великолепный скульптор, автор многочисленных скульптурных портретов. Стиль его полон экспрессии и драматизма. Замечательный образец - мраморный Аполлон и Дафна, выполнение для кардинала Боргезе. Представитель раннего итальянского барокко в живописи - Гвидо Рени (1517-1642). Особое место в его творчестве занимает фреска «Аврора». Рени - создатель многочисленных религиозных образов, в том числе и Мадонны. Италия стала страной, где в XVI в. был заложен фундамент учения о гармонии Дж. Царлино (1517-1590). В XVI в. это учение развивалось и сформировалось. Появился новый жанр музыкального искусства - опера, драматизм в которую внес композитор К. Монтеверди (1567-1643), достигший подлинной гармонии слова и музыки. Его оперы «Орфей» и «Коронация Поппеи» способствовали становлению этого жанра. В 1637 г. в Венеции открылся первый публичный оперный театр «Сан-Кассиано». Происходит смена тем оперных произведений - мифологические сюжеты уступают место историческим, драматическим и героическим, иногда переплетаясь с комедийным и даже фарсовым сюжетом.

Экономический застой, переживаемый Италией, отразился на литературе. В поэзии господствовал вычурный стиль - маринизм по имени неаполитанского поэта д. Марини (1569-1625), хотя передовые люди Италии отстаивали искусство высокого гражданского назначения, например, Томмазо Кампанелла (1569-1625) - автор романа «Город солнца, или Идеальная республика». С резкими сатирами против аристократического стиля выступал художник и поэт Сальватор Роза (1615-1673). Сложился жанр пародийно-бурлескных поэм с нападками на церковь и аристократию, на модный маринизм и академизм. Лучшим произведением этого жанра признано «Похищенное ведро» Алесандро Тассони (1565-1635).

Искусство в период Возрождения было главным видом духовной деятельности. Почти не было людей, равнодушных к искусству. Художественные произведения наиболее полно выражают и идеал гармонического мира, и место человека в нем. Этой задаче в различной степени подчинены все виды искусства. Основные этапы и жанры литературы эпохи Возрождения связаны с эволюцией гуманистических концепций в период Раннего, высшего и Позднего Возрождения. Для литературы Раннего Ренессанса характерна новелла, особенно комическая, прославляющего предприимчивую и свободную от предрассудков личность. Высокое Возрождение отмечено расцветом героической поэмы. В период Позднего Возрождения развиваются жанры романа и драмы, основанные на трагических и трагикомических конфликтах между героической личностью и недостойной человека системой общественной жизни. Прогрессивное гуманистическое содержание культуры Возрождения получает яркое выражение в театральном искусстве, испытывающем значительное влияние античной драматургии. Для него характерен интерес к внутреннему миру человека, наделенного яркой индивидуальностью.

Профессиональная музыка в эпоху Возрождения проникается новым гуманистическим мироощущением, перестает быть чисто церковным искусством и испытывает влияние народной музыки. Появляются различные жанры светского музыкального искусства - фроттала и вилланелла, распространившиеся из Италии на все европейские страны. Складываются новые жанры инструментальной музыки, выдвигаются национальные школы исполнения на органе, лютне. Завершают эпоху Возрождения появление новых музыкальных жанров - сольных песен, оперы, ораторий. Наиболее полно идеалы Возрождения выразили архитектура, скульптура, живопись, причем живопись в этот период выходит на первый план, оттеснив архитектуру. Это объясняется тем, что у живописи было больше возможностей отобразить реальный мир, его красоту, богатство и разнообразие.

Характерная черта культуры Возрождения - тесная связь науки и искусства. Художники, стремясь наиболее полно отразить все природные формы, обращаются к научному знанию. Вырабатывается новая система художественного видения мира. Художники Возрождения разрабатывают принципы линейной перспективы. Это открытие помогло расширить круг изображаемых явлений, включить в живописное пространство пейзаж, архитектуру, превратив картину в своеобразное окно в мир. Соединение ученого и художника в одной творческой личности было возможно только в эпоху Ренессанса.

10. Северное возрождение

Своеобразный характер имело северное Возрождение (Германия, Нидерланды, Франция). Северный Ренессанс запаздывает по отношению к итальянскому на целое столетие и начинается тогда, когда Италия вступает в высшую стадию своего развития. В искусстве северного Ренессанса больше средневекового мировоззрения, религиозного чувства, символики, оно более условно по форме, более архаично, менее знакомо с античностью.

Философской основой северного Ренессанса был пантеизм. Не отрицая прямо существование Бога, это учение растворяет его в природе, наделяя ее божественными атрибутами, такими, как вечность, бесконечность, безграничность. Пантеисты считали, что в каждой частице мира есть частица Бога, и делали вывод, что любое проявление природы достойно изображения. Такие представления привели к появлению в художественной культуре Северного Возрождения пейзажа как самостоятельного жанра. Такие представления приводят к появлению пейзажа как самостоятельного жанра. Немецкие художники -- мастера пейзажа А. Дюрер, А. Альтдорфер, Л. Кранах изображали величественность, мощь, красоту природы, передавали ее одухотворенность.

Второй жанр, который получил развитие в искусстве северного Возрождения -- это портрет. Самостоятельный портрет, не связанный с религиозным культом, возник в Германии в последней трети XV столетия. Эпоха Дюрера (1490--1530) стала временем его замечательного расцвета. Следует заметить, что немецкий портрет отличался от портретной живописи итальянского Возрождения. Итальянские художники в своем преклонений перед человеком создавали идеал красоты. Немецкие художники были безразличны к красоте, для них главное -- передать характер, добиться эмоциональной выразительности образа, иногда -- в ущерб идеалу, в ущерб красоте. Быть может, в этом проявляются отголоски типичной для Средневековья «эстетики безобразного», где красота духовная могла таиться в безобразной внешности. В итальянском Возрождении на первый план вышла эстетическая сторона, в северном -- этическая. Крупнейшие мастера портретной живописи в Германии -- А. Дюрер, Г. Гольбейн-младший, в Нидерландах -- Ян ван Эйк, Рогир ван дер Вейден, во Франции -- Ж. Фуке, Ж. Клуэ, Ф. Клуэ. Третий жанр, который возник и получил развитие, прежде всего, в Нидерландах -- это бытовая картина. Крупнейший мастер жанровой живописи -- Питер Брейгель-старший. Он писал достоверные сцены из крестьянской жизни, и даже библейские сюжеты он помещал в деревенскую обстановку Нидерландов того времени. Нидерландских художников отличала необычайная виртуозность письма, где любая мельчайшая подробность изображалась с крайней тщательностью. Такая картина очень увлекательна для зрителя: чем больше ее разглядываешь, тем больше находишь там интересных вещей.

Давая сравнительную характеристику итальянского и северного Возрождения, следует выделить еще одно существенное различие между ними. Итальянскому Возрождению присуще стремление к восстановлению античной культуры, стремление к раскрепощению, освобождению от церковных догм, к светской образованности. В северном Возрождении главное место заняли вопросы религиозного совершенствования, обновления католической церкви и ее учения. Северный гуманизм привел к Реформации и протестантизму.

Альбрехт Дюрер. Роль Дюрера в истории мирового искусства настолько велика, что искусствоведы с полным правом называют конец XV и первую половину XVI веков «эпохой Дюрера». Искусству Северных Альп и Германии, все еще носившему средневековый характер, Дюрер сумел привить новаторские формы итальянского Возрождения, что позволяет говорить о дюреровском Ренессансе. Дюрер считается самым совершенным мастером гравюры на дереве и на меди. Он достиг единства пространства и телесного объема персонажей, почти фотографической точности. «Сто великих художников». Д.К. Самин. Дюрер в некоторых своих работах выразил гуманистические наклонения (например, «Knight, Death, and the Devil», «St. Jerome in his Cell», «Melencolia I»). Будучи теоретиком, Дюрер написал трактат о человеческих пропорциях, работу по практической геометрии, а также трактат по построению укреплений. В 1502 году Дюрер отправился в Нидерланды, где он был признан как мастер. Таким образом, Дюрер стал первым немецким художником, признанным за пределами своей родины. Во второй декаде 16 века Дюрер сосредоточенно работал над переводом световых и тональных эффектов в графику. http://all-biography.ru/alpha/d/dyurer-albrext-durer-albrecht.

Альбрехт Альтдорфер. Особое течение немецкого Возрождения, отличающееся ярко выраженным национальным своеобразием, образует творчество мастеров Дунайской школы, главой которой являлся Альбрехт Альтдорфер. Альбрехт Альтдорфер немецкий художник, родился ок. 1480 в Регенсбурге в Баварии и работал там с 1505 до конца жизни. Альтдорфер - наиболее выдающийся представитель так называемой Дунайской школы, для мастеров которой характерна нетрадиционная трактовка христианских и других сюжетов, помещаемых в роскошное пейзажное окружение. Альтдорфер в основном писал картины небольшого размера, в которых присутствует оттенок сказочности; однако он был способен создавать и произведения монументального стиля, например алтарный образ для монастыря св. Флориана в Австрии. Одно из наиболее выдающихся произведений Альтдорфера - картина Битва Александра. Среди его небольших картин - первые в истории немецкого искусства чисто пейзажные композиции. Альтдорфер много работал в технике ксилографии и других видах гравюры; возможно, именно он первым начал делать офорты, печатавшиеся с медных, а не железных досок.

Лукаса Кранаха. Творчество Лукаса Кранаха Старшего является неотъемлемой частью культуры Северного Возрождения. Круг его сюжетов очень широк: распятия, множество триптихов на евангельские темы, Мадонна с младенцем, античные сюжеты, портреты. На искусство Кранаха определенный отпечаток наложили вкусы саксонского двора, с которым художник был связан почти всю жизнь. В его живописи особенно отчетливы готические мотивы. Множество деталей, некоторая манерность нейтрализовались удивительной красотой колорита. Его мадонны и другие библейские героини -- явные горожанки, современницы художника. Они излишне хрупки, но на них роскошные модные платья, прекрасные прически. Тем не менее, его лучшие работы, написанные вначале XVI в., остаются образцом возрожденческой художественной культуры. Среди них -- знаменитое «Распятие».

Иеронимуса Босха. Творчество Хиеронимуса Босха современным зрителем воспринимается как очень сложное и загадочное, поскольку он постоянно прибегал к иносказаниям. Свои картины на темы ада, рая, Страшного Суда, искушения святых художник населил легионами фантастических тварей, у которых самым невероятным образом сочетаются части разных животных, растений, предметов, а иногда человека. Современные учёные пришли к выводу, что в творчестве Босха заключён куда более глубокий смысл, и предприняли множество попыток объяснить его значение, найти его истоки, дать ему толкование. Одни считают Босха кем-то вроде сюрреалиста XV века, извлекавшего свои невиданные образы из глубин подсознания, и, называя его имя, неизменно вспоминают Сальвадора Далим. Другие полагают, что искусство Босха отражает средневековые «эзотерические дисциплины» -- алхимию, астрологию, чёрную магию. Третьи стараются связать художника с различными религиозными ересями, существовавшими в ту эпоху.

Его техника называется алла прима. Это метод масляной живописи, при котором первые мазки создают окончательную фактуру. На основании результатов современных исследований творчества Босха искусствоведы относят к сохранившемуся наследию Иеронима Босха 25 картин и 8 рисунков. Картины -- это триптихи, фрагменты триптихов и отдельные, самостоятельные картины. Лишь 7 творений Босха подписаны. История не сохранила оригинальных названий картин, которые дал своим творениям Босх

11. Социально-политические учения эпохи возрождения

Возрождение и Реформация как антифеодальные, раннее буржуазные течения, подрывающие устои старого средневекового мира. Кризис римско-католической церкви. Формирование гуманистической культуры, искусства, мировоззрения. Влияние духовного наследия Античности. Утверждение само ценности личности. Использование "Священного писания" для обоснования новых требований и ценностей. Соотношение светской и духовной власти и идея народного суверенитета у французских юристов и У. Оккама. Учение о всемирной "светской монархии" Данте: разделение духовной и светской власти, идеи всеобщего мира и человечества. Марсилий Падуанский: государство как совершенное сообщество; законодательствующий народ и принцип верховенства естественного закона. Джон Уиклиф и Ян Гус: человек - правомерный "держатель своего"; принцип достоверности внутренних свидетельств веры и отрицание авторитета клира и его особого статуса. Н. Кузанский и Л. Валла: критика правомочности "Константинова дара" как основоположные теории папской власти. Ведущие мыслители этого периода: Н. Макиавелли, Мартин Лютер, Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Жан Боден, Т. Гоббе, Г. Гроций, Дж. Локк, Б. Спиноза.

Особенности и характерные черты этого периода:

освобождение политической мысли от теологии;

анализ проблемы прав и свобод человека;

анализ закона и государства, демократического устройство общественной жизни.

Социально-политические учения эпохи Возрождения представлены, прежде всего, основными философами, как Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Основы их взглядов составляют идеи утопического социализма:

1) они резко критиковали формирующееся капиталистическое общество с его духом наживы и священности частной собственности;

2) ликвидацию частной собственности они считали первой необходимостью становления будущего коммунистического общества;

3) коммунистическое общество они представляли как общество всеобщего равенства и справедливости, в котором будет отсутствовать эксплуатация человека человеком, рыночные отношения, денежное обращение. Труд будет обязателен для всех, а удовлетворение потребностей будет осуществляться по принципу «от каждого по способностям, каждому по потребностям»;

4) общество, по их мнению, должно взять на себя заботу о воспитании и обучении будущих граждан, предоставляя им все средства для всестороннего гармоничного развития. При этом регламентация семейно-брачных отношений отводилась обществу;

5) социалисты-утописты призывали людей к борьбе за лучшее устройство общества, которое должно быть основано на общественной собственности, быть бесклассовым, в котором утвердились бы равенство и справедливость.

Идеи социалистов-утопистов в дальнейшем оказали большое влияние на формирование марксистской философии.

Политические учения Средневековья. Средневековье характерно следующими политическими процессами:

создание достаточно крупных, но слабо интегрированных монархий;

распад их на раздробленные политические образования;

расцвет сословно-представительных монархий.

Особенности политических учений этого этапа:

безраздельное господство католической церкви в духовной жизни;

политическая наука стала отраслью богословия, догмы религии приобретают форму законов;

социально-политическая мысль развивается усилиями религиозных деятелей;

обоснование теологической теории политической власти.

Политические учения эпохи Возрождения и Просвещения. Характерные черты политической мысли этой эпохи:

освобождение политической науки от теологии;

развитие гуманистических начал в политической теории;

анализ проблем и свобод человека, закона и государства, демократического устройства общественной жизни.

12. Возрастания роли личности в общественной жизни средневековой Европы

Центром изменений эпохи Возрождения является человек. Изменяется его образ и его позиция в жизни. Важным стало найти себя, найти свою индивидуальность. Появилось огромное стремление реализовать себя в жизни, работать. Ценным стало считаться не просто существовать, не просто жить и действовать определенным традициям, жизненным установкам, а стало принципиально важно, отличатся от всех, если можно так выразиться, то найти себя. Гуревич П.С. Культкрология: Учебное пособие / П.С. Гуревич. - М., 1996 [электрон. ресурс http://www.philosophy.ru/iphras/library/gurevich.html]. Эпоха Возрождения это время поворота к проблемам человеческого бытия, пусть ценою отказа от универсальных онтологических проблем, теснейшим образом связанных с теологическими. Во время Ренессанса особенно выражена обращенность к самому себе, к своему внутреннему миру характерна для ренессансного индивидуализма: путь к новой онтологии, к новому миропониманию шел через антропоцентризм нового толка. Своего рода антропоцентризм был характерен и для средневекового сознания. Прокладывался путь к новой, обмирщенной антропологии, внимание привлекалось к внутреннему миру человеческой личности и через это - к новой трактовке человеческого достоинства, места человека во Вселенной. Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки, его стихов, философских трактатов, писем. Одно из ярких произведений этого периода - «Божественная комедия», в которой размышляется на тему места личности в мире, греховности человека.

Подобные документы

Рост городов и развитие ремесел, подъем мировой торговли, великие географические открытия конца XV и начала XVI века. Эпоха итальянского Возрождения. Ценностные основы искусства эпохи Возрождения. Человек в эпоху Ренессанса как главная тема искусства.

реферат , добавлен 03.04.2009


Исследование проблематичных вопросов Ренессанса, главное противоречие эпохи Возрождения - столкновение необъятного нового с еще крепким, хорошо устоявшимся и привычным старым. Истоки и основания культуры Ренессанса. Сущность гуманизма эпохи Возрождения.

реферат , добавлен 28.06.2010


Общая характеристика эпохи Возрождения, ее отличительные черты. Основные периоды и человек эпохи Возрождения. Развитие системы знаний, философия Возрождения. Характеристика шедевров художественной культуры периода высшего расцвета искусства Возрождения.

творческая работа , добавлен 17.05.2010


Примерные хронологические рамки Северного Возрождения - XV-XV вв. Трагедия гуманизма эпохи Возрождения в творчестве В. Шекспира, Ф. Рабле, М. Де Сервантеса. Движение Реформации и его влияние на развитие культуры. Особенности этики протестантизма.

реферат , добавлен 16.04.2015


Ознакомление с особенностями эпохи Возрождения, ознаменовавшей собой наступление Нового времени. Философия, религия, гуманизм, периодизация Ренессанса. Рассмотрение основ итальянского искусства в период Возрождения. Описание Северного Ренессанса.

курсовая работа , добавлен 07.09.2015


История возникновения ювелирного искусства. Изделия светского назначения. Искусство эмалевой портретной миниатюры. Ювелирные традиции Ренессанса. Мастерство ювелиров XIV века. Применение стиля времен Эпохи Возрождения в современном ювелирном деле.

курсовая работа , добавлен 12.01.2014


Эпоха Возрождения как важный этап развития европейской культуры. Изобразительное искусство в эпоху Возрождения. Развитие вокальной и инструментальной полифонии в музыке. Отрыв поэзии от певческого искусства, богатство литературы позднего средневековья.

контрольная работа , добавлен 12.10.2009


Характеристика эпохи, искусства и культуры Высокого Ренессанса. Основное идейное содержание культуры Возрождения. Творчество великих художников. Ренессансная интеллигенция. Идеал представителей культуры эпохи Возрождения. Абсолютизация власти.

реферат , добавлен 13.09.2008


Общественно-экономические предпосылки, духовные истоки и характерные черты культуры Возрождения. Развитие итальянской культуры в периоды Проторенессанса, Раннего, Высокого и Позднего Возрождения. Особенности периода Возрождения в славянских государствах.

реферат , добавлен 09.05.2011


Основные черты и этапы культуры эпохи Возрождения. Данте Алигьери и Сандро Боттичелли как крупнейшие представители раннего Ренессанса. Творчество Леонардо да Винчи. Особенности и достижения литературы, архитектуры, скульптуры и искусства Ренессанса.

Свое название эпоха Возрождения, или Ренессанса , получила из-за широкого освоения античного наследия, которое после многих веков забвения было вновь востребовано и как бы возродилось. Переводятся и издаются произведения древнегреческих поэтов и философов, актуализируются и античные представления о прекрасном и идеальном, о гармонии. Принято различать Итальянское и Северное Возрождение . Если основой первого стало возрождение не только принципов античного гуманизма, но и художественных традиций античности (как части истории своей культуры), то для северных стран античный художественный контекст не был естественным, и художники Альбрехт Дюрер, Иероним Босх, Питер Брейгель Старший, Мартин ван Клеве обращались к собственным истокам и художественным традициям.

Хронологическими рамками Возрождения стали в Италии XIV–XVI вв. , а вдругих странах - конец XV–XVI вв. Несмотря на то что Ренессанс - явление общеевропейское, наиболее заметный след оно оставило в Италии (достаточно сказать, что до конца XV в. он был исключительно итальянским явлением), где прошло ряд этапов развития:

· проторенессанс - конец XIII - первая половина XIV в. («треченто» );

· Раннее Возрождение - вторая половина XIV–XV вв. («кваттроченто» );

· Высокое Возрождение - конец XV - первые три десятилетия XVI вв. («чинквеченто» );

· Позднее Возрождение - вторая половина XVI в.

Рассматривая эпоху Возрождения, К. Ясперс высказал точку зрения, согласно которой все народы, стоящие на аналогичной ступени развития, имеют сходный культурный этап развития. Эпоха Возрождения, по-видимому, отнюдь не принадлежит к одной истории итальянского народа, т. е. это не «частный случай» исторической жизни человечества, это - один из этапов истории древних народов, имевших в прошлом свою древность и свое Средневековье. Эпоха Возрождения у них особая историческая полоса, лежащая на грани между ранним и поздним Средневековьем, т. е. один из этапов феодального периода. Такой эпохой, видимо, надо считать VIII–XV вв. в истории китайского народа, IX–XIII вв. в связанной между собой истории народов Ирана, Средней Азии и Северо-Западной Индии, XIV–XVI вв. в истории Европы...

Гуманисты в разных странах усматривали ценность человеческой личностив разном: в своих воззрениях они, естественно, зависели от своих исторических условий. Деятели китайского Возрождения видели ценность человеческой личности главным образом в способности человека к самосовершенствованию; гуманисты Ирана и Средней Азии - преимущественно в том, что человеку доступны высшие моральные качества: душевное благородство, великодушие, дружба; представители Ренессанса в Италии воспринимали человека главным образом как носителяразума, считая разум высшим проявлением человеческого начала .

Однако общепринятой является точка зрения, согласно которой эпоха Ренессанса - это исключительно европейское явление, получившее именно вследствие этого обстоятельства название Итальянского и Северного Возрождения.

Основой ренессансного движения был начавшийся переход от феодализмак капитализму , что проявилось в высоком уровне урбанизации Северной и Центральной Италии, где деревня была подчинена городу, широком размахе торговли, ремесленного производства, финансового дела . Новая культура стала принципиально иной: в отличие от аграрной религиозной культуры Средневековья культура Ренессанса стала городской, светской по своей общей направленности, отвечающей потребностям общественного развития.

Этот рост светских настроений и интерес к потустороннему миру привел к изменению самоощущения человека и осознанию его личных способностей и, как следствие этого, росту его творческой активности. Теоцентрическоемировоззрение Средневековья сменяется антропоцентризмом Возрождения, и основным принципом становится гуманизм. Гуманизм (от лат. Humanus - человеческий, человечный) - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.

Эпоха Возрождения отмечена и выдающимися научными достижениями: активно развиваются философия (Р. Декарт, Ф. Бэкон ), физика, математика (Паскаль, Кардано ), астрономия (Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей ), химия, биология, медицина и анатомия (Парацельс, Везалий ). Более того, само творчество художников и скульпторов подобно научным исследованиям, предметом которых становится абсолютно новый для этой эпохи объект - человеческое тело, а сами картины выступают как иллюстрации к трудам по анатомии. Порой, как на картине Антонио Поллайоло «Святой Себастьян», сюжет отступает перед творческим поиском художника и его стремлением запечатлеть все особенности возможных поз человека: здесь все фигуры попарно симметричны и изображены в двух ракурсах - в полоборота спереди и сзади. Важнейшим изобретением становится печатный станок И. Гуттенберга , ставший первым шагом на пути к формированию единого информационного пространства; Великие географические открытия способствуют созданию новой картины мира, нанося удар по богословской концепции мироздания.

Однако стремление к самостоятельности социальной и художественной сопрягалось с такими чертами, как рационализм , расчетливость и стремление к чувственным радостям , противостоявшими аскетизму распространенной повсеместно церковной морали. Многочисленные противоречия эпохи Возрождения многими воспринимались как падение духовности , бывшей основой культуры Средневековья.

Подобное восприятие эпохи Возрождения характерно для К. Фулканелли. Он отмечает, что увлеченные потоком декаданса, который при Франциске I стал парадоксально называться Возрождением, неспособные к символике Средневековья художники начали производить безвкусные, ненастоящие, без эзотерической мысли творения. Архитекторы, художники, скульпторы преследовали цель личной славы, а не славы искусства, они обращались к античным образцам, переделанным в Италии.

Строители Средневековья обладали верой и скромностью. Неизвестные создатели отдельных творений, они созидали ради Истины, ради утверждения их идеала, ради передачи их знания. Строители же эпохи Возрождения, занятые своими эгоистическими побуждениями, созидали лишь для того, чтобы их имена сохранились в истории. Средневековье обязано своим великолепием оригинальности творений, Возрождение обязано своей славой рабской верности копированию. В Средние века - мысль, в эпоху Возрождения - мода. С одной стороны - гений, с другой - талант. В готическом искусстве - воплощение подчиненной идее, в искусстве Возрождения - воплощение господствует и перечеркивает идею. Одно говорит с сердцем, мозгом, душой, другое обращается к чувствам: это прославление материального. С XII по XV в. - бедность способов, но богатство выражения, с XV в. - красота формы, но бедность замысла .

Таким образом, эта эпоха смогла совместить в себе несовместимое: тотальная религиозность смогла наложиться на светское содержание , ставшее альтернативой религии как единственной и идеальной системы духовной жизни. Далее это привело к сосуществованию Античности и христианства как на уровне миропонимания, так и на уровне сюжетно-ситуативном, причем самакультура не превратилась ни в ортодоксально-религиозную, ни в языческую. Как отмечают многие исследователи, культура Ренессанса включила в себя элементы и средневековой культуры, и культуры Нового времени, но сама не стала ни феодальной, ни буржуазной.

Духовное возрождение России как одно из важнейших условий её будущего процветания – актуальная задача, стоящая перед нашим народом. Однако если речь идёт о возрождении, неизбежно возникает вопрос: что именно следует возродить, то есть, восстановить, оживить? Каким должен быть характер этого возрождения? Не секрет, что наше общество поражено сегодня разного рода бедами: вопиющим неравенством, социальной несправедливостью, национальными конфликтами, аморализмом и коррупцией. Именно это является причиной всё более широкого воспроизводства религии, именно это толкает значительную часть российского населения искать духовного убежища в религии. Ответ на вопрос о духовном возрождении, казалось бы, напрашивается, сам собой: надо восстановить в полной мере религиозные традиции, существовавшие в дореволюционной России и подорванные в советское время. Но такой подход явно односторонний. В России много людей живущих за оградой церкви. К тому же возрождение религии происходит не только стихийно, но и благодаря усилиям нынешнего государства и религиозных организаций (в первую очередь, православной церкви). Другие же традиции, веками складывавшиеся в духовной жизни народов России, возрождённые и развитые в социалистическом обществе, – традиции свободомыслия и атеизма, светской культуры, – признаются несостоятельными. В нынешних социальных и прочих бедах обвиняют атеизм, который отождествляется с аморализмом, сатанизмом, нигилизмом и т. д. Но почему? Только ли потому, что религиозным идеологам нужно дискредитировать «атеистический социализм», многие ценности которого ещё сохраняются в сознании трудящихся и мешают дикому российскому капитализму?

Традиция религиозного восприятия свободомыслия

Не только. Большое значение имеет традиция, которая существовала во всех обществах и культурах, – неприязненное, а то и враждебное отношение ко всему, что не согласуется с господствующей религией. Особенно негативным было отношение к атеизму и в целом свободомыслию. В религии вражда к инакомыслию имела систематический характер, что отразилось и в идеалистической философии. Так, например, в русле этой традиции выступал Платон. Атеизм для него – социально-политическое зло, ибо ведёт к смуте, это некая одержимость болезнью, наконец, это нравственный порок. В «Законах» рассуждения об атеизме начинаются с нравственно-правовой оценки последнего: кто не верит в существование богов, те совершают «нечестивое дело» и высказывают «беззаконное слово». Удел атеистов, по мнению Платона, тюрьма или смертная казнь .

С появлением христианства положение вольнодумцев не улучшилось. Слова, приписываемые Иисусу Христу: «Кто не со мной, тот против меня » (Мф. 12:30), стали идейным основанием негативного отношения к вольнодумцам. Почти у каждого христианского апологета, отца или учителя церкви, будь то Тертуллиан, Ириней Лионский, Епифаний Кипрский, Иероним Стридонский, или даже не церковный христианский писатель Лактанций, – найдутся гневные выражения против безбожников, многобожников, еретиков, обвиняемых в аморализме, невежестве, слепоте и глухоте, безумии, и, конечно, в связях с нечистой силой. «Дьявольской снедью» называл безбожников Кирилл Александрийский. Эта традиция не была отвергнута и православием. Иосиф Волоцкий для обоснования правомерности казни новгородско-московских еретиков собрал свидетельства из священных книг о том, что царям, князьям и судьям подобает отправлять еретиков и отступников «в заточение и предавать лютым казням». Иоанн Златоуст, говорит Иосиф, писал: «Если кто-нибудь убьёт по воле Божьей, – убийство это лучше всякого человеколюбия ». И далее: «Поэтому все преподобные и богоносные отцы наши, пастыри и учители, умоляли благочестивых царей и князей, чтобы они истребляли еретиков » . Большинство христианских идеологов считали светскую культуру пагубной для спасения души, осуждали её, хотя, питаемая народными соками и здравомыслием, она продолжала жить и развиваться наряду с культурой церковной. Но традиция церковного отношения к светской культуре была столь влиятельна, что даже высокоумные религиозные философы конца XIX – нач. XX вв. утверждали, что светской культуры вообще не должно быть. С. Н. Булгаков, констатируя раскол жизни на светскую и церковную, прямо писал, что не должно быть ничего принципиально светского, «никакой религиозно индифферентной зоны ». «Религия, а, следовательно, и церковь как область религиозной жизни должна быть всем… » . Несколько более терпимый В. В. Зеньковский призывал «бороться с идеей секулярной школы»: «Пришла пора покончить с мифом нейтралитета культуры и признать невозможность для неё быть вне сферы религии » . Традиция эта, прерванная в результате социалистической революции, открывшей путь к овладению богатствами отечественной и мировой науки и культуры, вновь заявила о себе в наши дни.

Но, может быть, светская культура, свободомыслие, действительно, представляют опасность для нравственных устоев человечества, ведут к деградации общества и личности, и следует ориентироваться только на религиозное наследие?

Смысл понятий «свободомыслие», «светская культура»

Светская культура – это бесконечно многообразный богатейший пласт творческой деятельности человечества.

Для ответа на этот вопрос надо определить смысл понятий «светская культура», «свободомыслие». Предварительно замечу, что наша культура, как и культура других народов мира, не сводится только к религии, – существуют и другие виды духовной деятельности – искусство, мораль, наука, философия, право и т. д., – они качественно отличаются от религии, хотя могут быть и связаны с нею.

Что же имеется в виду под «светской культурой»? Светская культура – это бесконечно многообразный богатейший пласт творческой деятельности человечества. Её обычно определяют как культуру секулярную, нецерковную, нередко – как внерелигиозное состояние сознания, культуру, свободную от религиозного влияния. В целом это верно, хотя, на мой взгляд, не полно. В светской культуре можно обнаружить, по крайней мере, три сферы: это, во-первых, индифферентная по отношению к религии культура с тенденцией к автономному нерелигиозному существованию (научные исследования, художественные произведения, реалистически отражающие жизнь, политические учения, свободные от апелляций к сверхъестественному и т. д., – эти формы культуры заключают в себе вольнодумный потенциал). Во-вторых, это культура, ориентированная на критику религии и её институтов, – это многообразные проявления свободомыслия. Среди них – скептицизм, антиклерикализм, рационализм, агностицизм, натурализм, стихийный и философский материализм, а также атеизм, который понимался А. В. Луначарским как «законченное светское миросозерцание» . И, наконец, это внецерковная культура, не свободная от религиозно-мистических настроений и идей (например, романы Ф. Мориака, М. де Унамуно или Д. С. Мережковского, или философия Вл. Соловьева). Кроме того, существует множество проявлений светской культуры, использующих религиозные образы, термины, сюжеты, но наполненных мирским содержанием. Иными словами, светское осмысление мира может осуществляться в старой знаковой системе, будучи при этом индифферентным или критичным по отношению к религии. Диапазон подобных феноменов довольно широк; к ним можно отнести, например, и пантеистическую философию, и изобразительное искусство Возрождения, и русскую антиклерикальную сатиру XVII в., или, скажем, значительную часть произведений знаменитого итальянского скульптора Джакомо Манцу.

Содержание понятий «светская культура» и «свободомыслие» во многом совпадает . Религиозный индифферентизм – это одна из форм свободы мысли в отношении религии, не говоря уже о критическом подходе к ней . Свободомыслие в отношении религии – это признание и осуществление права разума на свободное критическое рассмотрение религии, на свободное исследование человека, общества и окружающего мира. Реализуется это право посредством деятельности человека в сферах светской культуры. В свободомыслии, особенно в его критическом аспекте, отразилась потребность человечества в социальной и духовной свободе, в нравственной и интеллектуальной автономии и совершенствовании. Общая черта свободомыслия состоит в том, что критика догматизма религии, авторитаризма религиозных организаций сама по себе не посягает ни на национальную культуру, ни на личность верующего.

Свободомыслие: гуманизм и нигилизм

Нерелигиозный индивид (впрочем, как и верующий) может нести в себе как высоконравственные, так и аморальные, циничные, начала.

Но вот ещё один момент, без учёта которого мы не поймём роли свободомыслия в жизни нашей страны. Светская культура не однородна в ценностном плане, у неё много уровней и сфер бытования. Не любое учение или поведение в рамках светской культуры содействуют благу общества и личности. Вместе с тем, нерелигиозный индивид (впрочем, как и верующий) может нести в себе как высоконравственные, так и аморальные, циничные, начала.

В светской культуре могут проявляться элементы бездушия, деструктивности, нигилизма и безнравственного экстремизма. Характерные черты нигилиста – стремление к самоутверждению посредством попрания достоинства других людей, крайний индивидуализм и эгоизм, пренебрежение моралью . Именно это обстоятельство нередко используется религиозными идеологами: ставя знак равенства между нигилизмом и неверием, они стремятся очернить последнее.

Внимательный подход к истории светской культуры обнаружит, что внутри свободомыслия шла и идёт борьба гуманизма против нигилизма, выступающего в светской же, нерелигиозной форме (нигилизм может принимать и религиозные формы, особенно как презрение к «миру дольнему» и «неприятию мира сего»). Так, французские просветители обращали внимание на нравственную несостоятельность определённого типа неверующих; при этом они противопоставляли нигилизму «подлинный», «настоящий», т. е. не нигилистический атеизм. П. Гольбах считал, что подлинный атеист, стремящийся к познанию природы и взращиванию добрых начал в человеке, отличается от его аморальных, поверхностных подражателей, которые при неблагоприятных обстоятельствах могут отбросить своё неверие. Последняя глава «Системы природы» Гольбаха содержит кодекс нравственных норм атеизма . Позже тему настоящего и фальшивого атеизма развил С. Марешаль, различавший среди неверующих людей фанатиков, разрушающих священные изображения, лицемеров, развратников и, в противоположность им, – истинных атеистов, религией которых является «та естественная любовь, которая заставляет сочувствовать несчастьям другого и объединяет людей для помощи страдающему » . К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии» основательно разобрали сочинение Макса Штирнера «Единственный и его собственность», показав моральную и философскую несостоятельность эгоизма, отказа от ценностей, созданных человечеством, презрения ко всем, кроме собственного «Я». Оказалось, что штирнеровская нигилистическая критика религии несовместима с атеистическим гуманизмом, провозглашенным Марксом ещё во времена его юности: «Критика религии завершается учением, что человек – высшее существо для человека, завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом… » 10 . Светская культурная традиция в её гуманистических проявлениях, не исключающая критику религиозной идеологии, содержит в себе высочайшие ценности, приобщение к которым обогащает человека нравственно и интеллектуально. Светская культура открыта всем независимо от их веры или неверия, поэтому в сознании практически любого верующего светская культура занимает более или менее значительное место. Обыкновенно верующий знает и любит Пушкина и Лермонтова, Тургенева и Толстого, восхищается автопортретами художников, пейзажами, написанными ими, любит музыку Моцарта и Бетховена, песни Шуберта, читает ребёнку стихи С. Я. Маршака или Корнея Чуковского… А многие верующие творят светскую культуру в сфере естественных и гуманитарных наук, художественного творчества и т. д. Важно подчеркнуть и то, что в основе взаимопонимания верующих и неверующих лежат ценности и традиции светской культуры. На её основе строятся семейные, служебные, научные, нравственные, эстетические, политические, правовые, экологические и многие другие отношения.

Сегодня отечественная светская культура в опасности. Особая роль в дискредитации её ценностей принадлежит СМИ. Особенно активно пропагандируются ущербные, убогие, пошлые поделки светской культуры, усиливая по контрасту впечатление о том, что всё высокое связано с религией. Религиозная вера со всеми её атрибутами, и, прежде всего, с верой в сверхъестественное и чудеса противопоставляется порождённой диким капитализмом пошлой и хамской «культуре» как подлинная, неоспоримая ценность. Ф. М. Достоевский в «Легенде о великом инквизиторе» («Братья Карамазовы») писал о чуде, тайне и авторитете как об эффективных средствах управления сознанием верующих. В наши дни редко какое электронное или печатное СМИ обходится без пропаганды фантастических представлений о чудесных исцелениях, спасении от смерти, от финансовых разорений, о силе молитвы и т. д. Ныне возникли легионы магов, астрологов, гадалок, шаманов, колдунов, прорицателей, носителей таинственной сверхъестественной силы, растёт число последователей «нью-эйдж». Из отечественной культуры соответственно вытесняются не только её высокие образцы, но и критическое мышление, свободомыслие. Всё это, разумеется, снижает уровень общественных нравов, разрушает культуру и порождает различные формы преступности.

Что бы ни говорили сегодня о социализме, но «глядя оттуда» трудно представить себе такой широкий разгул оккультизма, паранормальных верований, безудержное распространение немыслимых религиозных групп, психокультов и т. д. Ныне среди философствующей (не говоря уже о богословской) интеллигенции немного найдётся людей, ценящих рационалистические и материалистические традиции. В целом общество теряет реалистическое восприятие действительности, особенно общества и человеческих отношений. Они разъедаются не только иррационализмом, но и цинизмом, расчётом, старыми и новыми предрассудками.

Тем не менее, если иметь в виду основной вектор развития светской культуры, её содержание на протяжении истории человечества, то можно с уверенностью утверждать, что она отличалась этической состоятельностью, гуманистической направленностью. В её рамках, опираясь на её ценности, люди веками отстаивали свободу и достоинство человека, его право на лучшую, достойную жизнь на земле, на безграничное творчество в любых видах человеческой деятельности.

Для гуманистического свободомыслия всегда были неприемлемы нигилистические тенденции и в сфере религии. На протяжении веков вольнодумцы противостояли крайней нетерпимости религиозных организаций по отношению к инакомыслящим, отрицанию религией всего, что выходит за пределы религиозного мировоззрения. Отстаивание веротерпимости, борьба за свободу совести, – черта, присущая вольнодумцам разных стран и народов 11 . Религия нередко была и остаётся сегодня идеологическим основанием для межнациональной и межконфессиональной вражды. Интересно, что даже в Средние века, когда шли кровопролитные войны, имевшие ярко выраженную религиозную окраску, призывы к миру мы находим не столько в религиозной, сколько в светской литературе. Самые жестокие войны, писал Эразм Роттердамский, – это войны религиозные. «Священники, божьи слуги среди христиан, и монахи, претендующие на ещё большую святость, чем священники, все они разжигают в государствах и в простом народе страсть к убийствам и войнам». Учит людей согласию и миру, говорит Эразм, природа, а «учение Христа не может убедить тех, кто его исповедует, в благотворности мира и взаимной любви» 12 . Далее, вольнодумцы противостояли проповеди идеи ничтожества человека и нигилистическому пренебрежению земной жизнью человека во имя жизни потусторонней. История знает много примеров борьбы светских гуманистов с нигилистическими тенденциями в учениях церковных деятелей. Так, папа Иннокентий III (ум. 1215), жестокий борец против ересей, красноречиво описывал изначальную и неисправимую порочность человека: «что же иное человек, как не грязь и пепел?», «о, ничтожная гнусность человеческого состояния, о гнусное состояние человеческого ничтожества! » 13 . А в XV столетии в полемику с папой вступили итальянские гуманисты, бесстрашно противопоставив подобной трактовке человека гуманистическую позицию, хотя нередко и ссылались на Священное писание. Джаноццо Манетти написал трактат «О достоинстве и превосходстве человека», в котором с восторгом описывает, как «велика и изумительна сила разума человека», и раскрывает «великие и замечательные деяния человека » 14 – мореплавателей, зодчих, живописцев, скульпторов, медиков, астрономов и т. д. В трактате современника Манетти, Паоло Верджерио, почти нет упоминаний о Боге. Это по существу светская педагогика воспитания свободного человека, овладевающего «свободными занятиями», «которыми возделывается и совершенствуется добродетель и мудрость » 15 . Здесь же гуманист советует воспитателям предостерегать юношей от богохульства, и это тоже свидетельство моральной силы мыслителя.

Могут сказать: «а при чём тут католический папа, Италия, гуманисты Возрождения, если речь идёт о российских традициях светской культуры? »

Чужда ли русскому народу вольнодумная культура других народов?

Культура любого народа не может успешно развиваться без взаимодействия с культурой других народов.

Вопрос закономерный. В самом деле, насколько вольнодумная светская культура является отечественной, возможно, она результат механического перенесения западных теорий, призванных вредить России? Принятие точки зрения о чуждости русскому народу свободомыслия в силу его иноземной сущности и ошибочно, и не благотворно. Общеизвестно, что культура любого народа не может успешно развиваться без взаимодействия с культурой других народов. Русская культура в этом плане не была исключением 16 . Да, она приняла, например, христианство, а с ним – древнееврейскую культуру и в известной степени античное наследие. Позже отечественная культура впитывала и наследие мировой вольнодумной мысли. Надо сказать, что те зарубежные продукты духовной деятельности, в которых защищался эгоизм, вседозволенность, презрение к людям, стяжательство редко получали признание и известность. Пётр I в полной мере использовал западную светскую культуру во всём её многообразии для совершенствования государственного строительства, образования, развития науки и искусства в России. Симпатия Екатерины II к Вольтеру и распространение просветительских идей в России не помешали ей укрепить Российскую империю. Любопытный факт: один из виднейших монахов XVIII века, И. В. Лопухин, по его словам, охотно читывал Вольтеровы насмешки над религией, а, читая «Систему природы» Гольбаха, «в которой идеи материализма соединяются с бесспорно искренним морализмом, настолько увлёкся этой книгой, что перевёл на русский язык заключение книги и решил даже распространять этот перевод » 17 .

Отечественные вольнодумцы XVIII века многое почерпнули из западной культуры, успешно творя культуру русскую. Так, М. В. Ломоносов превосходно знал античную и ренессансную, а также современную ему западную культуру. В некоторых сочинениях он прямо опирается на наследие Демокрита, Эпикура, Лукреция, Лукиана, чьё отношение к религии общеизвестно. И не случайно Ломоносов был коперниканцем, не случайно ссылался на Эразма Роттердамского. Можно уверенно сказать, что успехи Ломоносова на поприще служения Отечеству были во многом следствием творческого освоения достижений светской культуры Запада. Но общеизвестно, что Ломоносов – подлинно русский, российский просветитель, классический выразитель национальных интересов России, не терпящий духовного насилия, не страшащийся авторитетов, в том числе церковных. Сам он сделал богатый вклад в безрелигиозную культуру, открыв перспективу развития духовной жизни народов России вне церкви и религии. То же характерно для последующих вольнодумцев, успешно переплавлявших ценные элементы зарубежной культуры для обогащения собственной. Один из многочисленных примеров – младшая современница Ломоносова – Е. Р. Дашкова. Она знала и ценила вольнодумных мыслителей Франции 18 , была лично знакома с Вольтером, Дидро, Фальконе, Гудоном и другими деятелями европейской культуры. Впечатляет её восторженное отношение к атеисту Дидро, «искренность, неизменную дружбу, проницательный и глубокий ум» которого она глубоко почитала. «Я оплакивала его смерть и до последнего дня моей жизни буду жалеть о нём… Добродетель и правда были двигателями всех его поступков, а общественное благо было его страстною и постоянною целью » 19 . Идея общественного блага пронизывает и всё творчество Дашковой. И вот эта выдающаяся женщина, проникнутая идеями западного свободомыслия, произносит 17 октября 1783 г. речь при открытии Императорской Российской Академии, предназначенной для изучения русского языка и русской литературы. Здесь нет ни слова о Боге или церкви, – но «всеавгустейшая наша монархиня» даёт покровительство российскому слову. Дашкова – председатель этой Академии – говорит о богатстве нашего языка, о его способности выразить «тончайшие философические воображения, многоразличные естественные свойства и перемены, бывающие в сем видимом строении мира ». Но, признаёт она, не хватало правил, которые препятствовали бы заимствованиям языков иностранных, обезображивающих наш язык. Императорская Академия и должна «усовершить и возвеличить слово наше препрославленному веку Екатерины II » 20 . Вскоре по поручению Дашковой было подготовлено и издано полное собрание сочинений М. В. Ломоносова в 6 томах, а затем – нормативный и толковый «Словарь Академии Российской». Этот факт – одна из многочисленных нитей преемственности традиции свободомыслия в нашей стране на протяжении всего-то нескольких десятилетий.

В последующем Россия была восприемницей многих зарубежных культурных традиций. Вольфианство, шеллингианство, гегельянство, кантианство, марксизм – все эти философские течения находили в России своих горячих сторонников. Учение Маркса и Энгельса оказало особенно большое влияние на сознание и деятельность радикального крыла российской интеллигенции. Идея социальной справедливости, лежащая в основе марксизма – национальная идея трудящихся любой страны. Марксизм отвечал чаяниям трудящихся России, веками ощущавших потребность в осуществлении социальной справедливости. И это нисколько не ущемляет самобытности русской культуры. То же можно сказать об отечественном свободомыслии в целом: формируясь в глубинах народного сознания, оно выносится наверх, в сферу теорий, учений, концепций, в которых обобщаются не только народные представления, но и соответствующий опыт других народов. В свою очередь, светская культура России составляет яркий, своеобразный фрагмент целостной картины мировой прогрессивной культуры. Это устойчивая традиция, которую не выкинуть из духовной жизни человечества в прошлом и настоящем; не выкинуть её и из истории и культуры России.

Патриотизм – устойчивая традиция российского свободомыслия

Гуманистическое направление свободомыслия (во всяком случае, теоретического) было преобладающим в нашей стране. Как правило, свободомыслие в отношении религии связано со свободомыслием политическим. Что же свойственно в этом плане представителям многовековой традиции свободомыслия? Прежде всего, патриотизм 21 . В русской литературе он ярко проявился уже в «Слове о полку Игореве» (XII в.), автор которого, светский человек, воин, столкнулся с реальными проблемами защиты Родины и ярко показал героизм русских воинов. Он не уповал на Бога, но ясно осознавал необходимость преодоления междоусобиц, насилия, вражды между различными областями земли русской 22 . Патриотические мотивы проникали в русскую литературу из сферы народного творчества. Так, в былинах отлагалась память о событиях, весьма важных с точки зрения народной этики 23 . В. П. Аникин, рассматривая варианты былины о Добрыне, обосновал положение, имеющее важное методологическое значение: древнейшей (IX век) традиционной основой былины был сюжет, свободный от религиозной трактовки, и в нём героическое начало проявлялось гораздо убедительнее, чем в позднейших его вариантах, подвергшихся религиозной трактовке. Это, по мнению автора, ослабило героику былинного эпоса 24 .

Содержание и смысл подлинного патриотизма составляют бескорыстная любовь к Отечеству 25 , гражданское и интеллектуальное мужество в борьбе за социальную справедливость, самоотверженность в деле защиты интересов народа, стремление облегчить его участь, представление о человеке как самоценной личности, способной решать свои проблемы без обращения к сверхъестественным силам и к институтам. Вольнодумцев, обладавших этими качествами, в России было немало, некоторые из них высоко оценивались даже религиозными мыслителями.

Уже это позволяет предположить, что российское вольнодумное наследие может позитивно восприниматься людьми с различными взглядами на мир и постепенно становиться общепризнанной традицией русской культуры. Первый русский революционер А. Н. Радищев провозгласил право народа на решение своей судьбы, на восстание против деспотизма, и даже на казнь царя; он утверждал: человек рождается свободным; а между тем вера и деспотизм, священное и политическое суеверие подкрепляют друг друга. Интересно, что оценки Радищева религиозными философами Н. А. Бердяевым, В. В. Зеньковским и марксистом В. И. Лениным во многом совпадают. Все они подчеркивают патриотизм мыслителя, его самобытность, преданность родному народу. Н. А. Бердяев отмечал, что русская интеллигенция родилась тогда, когда Радищев написал: «Я взглянул окрест меня – душа моя страданиями человечества уязвлена стала », что главным для этого «родоначальника радикальных революционных течений в русской интеллигенции » было благо народа. «Он замечателен своим стремлением к правде, справедливости, свободе. Он был тяжело ранен неправдой крепостного права, был первым его обличителем. Он утверждал верховенство совести. Главным для него было благо народа » 26 . Зеньковский же считал Радищева «ярким выразителем русского гуманизма», «вершиной русского национального движения XVIII века… Он утверждал примат социальной и моральной темы в построении новой идеологии… Радищев – свидетель возможности в России самостоятельного философского творчества » 27 . В. И. Ленин, открыто опиравшийся на традицию российского вольнодумства, считал, что такими людьми, как Радищев, нужно гордиться. «Мы любим свой язык и свою Родину, мы более всего работаем над тем, чтобы её трудящиеся массы (т. е. 9/10 её населения) поднять до сознательной жизни… Нам больнее всего видеть, каким насилиям подвергают нашу прекрасную Родину царские палачи, дворяне и капиталисты. Мы гордимся тем, что эти насилия вызвали отпор из нашей среды – великорусов, что эта среда выдвинула Радищева, декабристов, революционеров-демократов 70-х годов, что великорусский рабочий класс создал в 1905 году могучую революционную партию масс… » 28

Патриотизм в России не может существовать вне обращения к наследию российских вольнодумцев.

Декабрист В. Ф. Раевский, атеист, считавший веру стальным щитом царей, «уздой для черни суеверной», писал: «Патриотизм, сей святильник жизни гражданской, сия таинственная сила управляет мною. Могу ли видеть порабощение народа, моих сограждан, печальные ризы сынов отчизны, всеобщий ропот, боязнь и слёзы слабых, бурное негодование и ожесточение сильных – и не сострадать им? » 29 . Поневоле приходит в голову мысль, что не может быть подлинным патриотом тот, кто, обирая трудовой народ, унижает его достоинство. Народными заступниками, подлинными патриотами были революционные радикальные демократы-просветители В. Г. Белинский, Н. А. Добролюбов, А. И. Герцен, Н. П. Огарёв, Н. Г. Чернышевский, народники П. Л. Лавров, Н. К. Михайловский и другие. Не о корыстных интересах узкой господствующей прослойки помышляли они, но о благе народа. Не случайно A. M. Бухарев (архимандрит Феодор) некоторым из них дал высокие оценки, говоря о «горячей любви к истине Белинского», «строгой правдивости Добролюбова», «искренности убеждения Чернышевского» 30 . В 1865 г. этот религиозный мыслитель писал, что ему «более всего по сердцу то, что “Современник” горячо отстаивает свежее, возвышенное над духовным рабством и стремящееся вперёд к лучшему направление духа, мысли и жизни…» 31 . A. M. Бухарев подробно проанализировал роман Н. Г. Чернышевского «Что делать», увидев в нём «замечательное выражение русской мысли, неудержимо рвущейся к свету истины» (правда, упрекая при этом мыслителя за «предзанятые теории и литературные предрассудки») 32 .

Патриотизм вольнодумной интеллигенции России проявлялся и в её просветительской деятельности. Она улавливала настроения трудящихся, лишённых возможности приобщиться к знаниям в обществе, разделённом на непримиримые классы.

На Западе стремление к образованию нашло отражение в чартистском движении 30 – 50-х годов XIX в., в борьбе английского рабочего класса за осуществление права на всеобщее бесплатное, обязательное, трудовое и, что особенно важно для нашей темы, – светское образование. Чартисты заявляли: «Мы решительно требуем полного отделения церкви от воспитания и образования подрастающих поколений » 33 . Но и в России, где большинство населения было безграмотным, а церковно-приходские школы не давали возможности получить даже элементарные знания в области науки, литературы, искусства, в среде трудящихся происходило осознание необходимости выхода за пределы религиозного обучения, а также понимание связи между образованием и социальной свободой. Уже А. Н. Радищев наметил своеобразную программу светского воспитания и образования. В главе «Крестьцы» своего «Путешествия из Петербурга в Москву» он рисует образ отца, который рассказал своим детям о Боге только после того, как окреп их разум, – чтобы они сами могли выбрать Откровение или его опровержения. Отец «преподавал знания о науках», о различных народах, обучал детей живописи, музыке, сельскохозяйственному труду, воинскому делу, языкам (чтобы «упругость духа вольности в речи» приучала разум к твёрдым понятиям); воспитывал нравственность, приучая детей к физическому и умственному труду, к милосердию и розыску истины. В понятие нравственности он вводил и неповиновение царю, если тот велит нарушить закон 34 . А революционно настроенная интеллигенция XIX в. уже на деле осуществляла светское образование трудящихся самыми разными способами – изданием научно-популярной, политической, художественной литературы, организацией воскресных школ, библиотек, курсов, кружков на предприятиях и т. д. Эта традиция была воспринята и развита в условиях социализма, приобщившего к достижениям мировой культуры значительную часть трудящихся. Отечественная культура этого периода – народное творчество, искусство, литература, педагогика, философия и т. д., носившая преимущественно светский гуманистический характер, была нацелена на воспитание высоких нравственных идеалов. И это во многом способствовало победе нашего народа над фашизмом.

Возрождение традиций свободомыслия в РФ –
уместно ли оно ныне в регионах
преимущественного распространения ислама?

Известно, что в последние десятилетия среди татар, башкир, народов Северного Кавказа, а также ряда представителей других национальностей распространяется ислам, представляемый его идеологами в качестве единственного основания духовной жизни этих народов. Но исторически не «единым исламом» были живы духовно эти народы, особенно в годы советской власти. Русский язык как ярчайшее явление светской культуры, русская и всемирная литература, поэзия, изобразительное искусство и т. д. стали, наряду с национальным культурным наследием, органическим элементом общественного сознания этих народов. Национальная интеллигенция стремилась понять духовную жизнь народа в прошлом и настоящем во всём разнообразии её проявлений. Не последнее место в научных исследованиях, художественных произведениях занимало вольнодумное наследие того или иного народа, а также своеобразное свободомыслие народов Ближнего и Среднего Востока, исторически связанное с исламом, но не тождественное ему. Сфера вольнодумной культуры арабо- персо- и тюркоязычных народов необычайно обширна: поэзия, философские учения, естественнонаучные трактаты, социальные теории, исторические сочинения, художественные произведения, которые уже в Средние века заключали в себе антиклерикальные, гуманистические, материалистические идеи, сохраняющие своё гуманистическое и просветительское значение для всех народов современной России. В XX веке учёные бывших восточных республик Советского Союза и республик РСФСР воссоздавали глубинные основы свободомыслия – народное вольнодумство в его истории и современности, отражённое, в частности, в фольклоре. Надо думать, что традиции свободомыслия, несмотря на крутой поворот в сторону ислама, здесь сохранились и сохранятся, как сохранилась и часть национальной интеллигенции, не отрёкшейся от них. Но ныне вряд ли она имеет широкие возможности для распространения вольнодумного наследия. Возникает вопрос: а нужно ли в современных условиях пробуждать вновь интерес к восточному свободомыслию? Думаю, что игнорирование этого наследия нанесёт ущерб духовному возрождению не только восточных, но и всех народов России. Культурная политика Советского государства, направленная на упрочение и развитие традиции свободомыслия у разных народов, была фактором укрепления взаимопонимания и дружеских отношений между народами СССР. Свободомыслие по отношению к исламу содержало идеи религиозной терпимости, уважения к людям независимо от их вероисповедной принадлежности. Проповедь идей гуманизма и религиозного плюрализма от средневековых мыслителей аш-Шахрастани и аль Бируни до азербайджанских, казахских, осетинских, татарских просветителей XIX – начала XX вв. служила делу сближения людей, преодолению религиозной вражды. Вольнодумная культура народов Ближнего и Среднего Востока способствовала освобождению духовного мира людей от мистификаций. В этой связи стоит вспомнить об Ибн Халдуне, мыслителе XIV – начала XV вв., который объяснял развитие форм социальной жизни спецификой производства, причину же поступательного движения общества усматривал в нём самом, а не в сверхъестественных силах. Эта культура формировала свободное, творческое отношение к традиционным формам духовной жизни; такие мыслители, как Ибн ар-Раванди, аль-Маарри, ар-Рази критиковали религиозный авторитаризм и догматизм, мусульманское духовенство, критически осмысливали религию. Вольнодумное наследие средневековых поэтов, в том числе суфийского направления, высветило безусловно гуманистическое начало в нём: человек предстает здесь как творец, способный собственными усилиями достичь нравственного совершенства. Высокий художественный уровень поэзии Омара Хайяма, Джалелетдина Руми, аль-Джами, Фирдоуси, Алишера Навои и других поэтов, ощущаемый даже в переводах, содействует обогащению эмоциональной жизни общества, что немаловажно в связи с широким проникновением прагматизма в души наших современников. Через наследие арабских философов, – сочинения аль-Газали, Ибн аль-Араби, Ибн Сины, Ибн Рушда и других (кстати, издаваемые и в наше время, что отрадно) – открывается высокий интеллектуальный уровень культуры, и одновременно с этим светлый мир античной философии, вдохновившей этих свободомыслящих философов Востока. Возрождение наследия восточных вольнодумцев должно способствовать подъёму образовательного и нравственного уровня не только тюркоязычных национальностей, но и народов России в целом.

Духовная жизнь народов России нуждается в расширении сферы культурных интересов, в выходе за пределы религиозных предписаний того или иного толка. Как бы то ни было, свободомыслие, благотворные традиции светской культуры, выпестованы поколениями не только русских людей, но и представителями всех народов России. Не стоит игнорировать индифферентную по отношении к религии или атеистически настроенную часть населения, которая не находит удовлетворения своим культурным потребностям ни в религиозно-мистической сфере, ни в низкопробной западной продукции. Обращение к наследию гуманистической светской культуры позволило бы восполнить её духовные потребности. Но и верующим нашей страны объективно необходимо освоение этого наследия.

Нашим общим наследием является и искусство, созданное на религиозные сюжеты (так называемое религиозное искусство). Ещё в 1926 г. А. В. Луначарский отмечал, что в нашей революции, подобно некоторым прежним, «под знаком бурной ненависти ко всему прошлому» «развертывались полуслепые силы разрушения». И вот «среди волн разбушевавшегося народа, часто совершенно невежественного и голодного, выпрямившего спину с чувством негасимой мести… среди всего этого хаоса мы сумели сохранить наши музеи… сохранить с минимальными потерями всё огромное архитектурное, скульптурное, живописное, художественно-промышленное достояние прошлого». Он находит прекрасные слова для выражения своего восхищения Новгородской Софией: «Нет, это не здание, это какое-то огромное, молчаливое, думающее постоянную думу существо ». И далее следуют слова, позволяющие понять логику отношения свободомыслия к феноменам, связанным с религией в силу исторических обстоятельств: «Для одних это – старая церковь, откуда молитвы к Богу доходили, для других это – памятник старины, который они оберегают во имя растущей и заботливо относящейся к своему прошлому культуры » 35 . Подобное бережное отношение к лучшим достижениям духовной деятельности народа – это тоже традиция, как и понимание противоречивости исторического процесса, в ходе которого «полуслепые силы» могут разрушать создания духовного творчества.

Традиция отечественного свободомыслия, таким образом, содержит в себе безмерный нравственный и интеллектуальный потенциал, и обойти её, концентрируя усилия на возрождении религии, – значит, невольно обеднять духовную жизнь нынешнего и будущих поколений. В широком смысле слова вся мировая и отечественная культура является достоянием российских свободомыслящих; всё дело в том, что именно из неё нужно возрождать в России сегодня .

В эту культуру входит и религия как область духовной жизни многих людей, как феномен, исторически связанный с самыми различными сферами светской культуры. На протяжении веков борьба за социальную справедливость велась под религиозными лозунгами. Уже хотя бы в силу этого свободомыслие не отбрасывает религию. Последняя как феномен истории и культуры является важным объектом внимания самых разных наук – философии, истории, культурологи, психологии и т. д. Успехи религиоведения связаны с развитием свободомыслия. Собственно, светское религиоведение само является свободомыслием. Научное исследование религии в её прошлом и настоящем, изучение её взаимодействия с иными формами отношения к миру содействует постижению внутреннего мира людей, а также человеческого сообщества в его конкретных проявлениях. Надо ли возрождать и насаждать религиозную картину мира? После вступления России в нецивилизованный рынок она уже стихийно возродилась, отражая иррационализм сегодняшних социальных отношений. Современное криминализированное и коррумпированное общество стихийно воспроизводит религию в самых разнообразных формах, в том числе далеких от гуманизма.

Как показывает жизнь, в постсоветской России уровень нравственности во многих отношениях ниже, чем в России советской, хотя уровень религиозности в самых разнообразных формах возрастает. И это объяснимо: преобладание рыночной экономики в условиях российского дикого капитализма рождает такую рыночную идеологию, которая размывает нравственные устои. Из неё выпали фундаментальные ценности: труд, социальная ответственность, общественная солидарность, гражданственность. Эта идеология, захватившая значительную часть населения, рождает не сдерживаемую никакими моральными нормами алчность, зависть, жажду денег и власти. Вряд ли восстановление и укрепление религиозной традиции сможет преодолеть глубокий социальный, культурный и моральный кризис, в который ввергнута наша страна.

Вот почему стоит подумать о возрождении и развитии в сегодняшней России лучших, гуманистических традиций светской, в основе своей вольнодумной, культуры. Во имя культурного и морального возрождения необходимо вернуть в лоно духовной жизни имена, учения, идеи иноземных и отечественных свободомыслящих – философов, писателей, поэтов, политиков, художников и т. д., ныне незаслуженно забытых или так же незаслуженно поруганных. Нам жизненно важно возродить традиции советской культуры в её лучших образцах и традициях.

Платон. Соч.: В 3 т. М., 1972, ч. 2. С. 381, 382.

Иосиф Волоцкий преп. Просветитель. М.,1993. С. 337, 326, 327. Кстати, между страницами 336 и 337 в библиотечной книге «Просветителя» была заложена странная записка, написанная изящным ровным почерком: «Читатель! Будь внимателен! Перед тобой апология инквизиции!». И в самом деле. «Слова» 13, 14, 15, 16 «Просветителя» дышат смертью, пытками, жестокостью. В книге архиепископа Серафима (Соболева) «русская идеология» (издана в Софии в 1931 г., переиздана в РФ в 1992 г.) содержится мысль, свидетельствующая о том, что религиозные традиции преодолеваются не так-то легко: «в будущем государственном законодательстве России нужно предусмотреть закон, сурово – вплоть до смертной казни – карающий пропаганду атеистических воззрений». (С. 100).

Иннокентий III. О презрении к миру, или О ничтожестве человеческого состояния // Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Сборник текстов. Саратов, 1988. С. 118, 120.

14 Джаноццо Манетти. О достоинстве и превосходстве человека. // Там же. С. 12.

15 Пьетро Паоло Верджерио. О благородных нравах и свободных науках. // Там же. С. 82.

16 В интересной, правда, местами противоречивой, книге А. П. Андреева и А. И. Селиванова «Русская традиция» (М., 2004), оснащённой изобильными ссылками на сочинения религиозных и светских философов, политиков, культурологов России и Запада, есть суждения на эту тему. Авторы, приводя мнение Н. А. Бердяева о том, что «другие культуры для России – неизменно не противник, а собеседник», справедливо отмечают, что «русский народ проявил себя как духовный коммуникатор и интегратор культур»

22 См.: Рыбаков Б. А. Пётр Бориславич. Поиск автора «Слова о полку Игореве». М., 1991. Б. А. Рыбаков отмечает, что в «Слове» «нет и следов церковной выучки», воины не берут благословения перед походом, не крестятся перед боем, не возносят благодарственных молитв в случае побед; отношение к церкви в «Слове» – «безразличное невнимание». Во всём этом, по словам учёного, отразились особенности сознания воинского сословия того времени. (Там же. С. 274).

23 См.: Азбелев С. Н. Историзм былин и специфика фольклора. Л., 1987. Автор отмечает, что «содержание почти каждой былины восходит к фактам русской истории». (С. 267). Анализируя былины о разгроме татарского нашествия, он делает вывод, что их главная идея – безоглядная решимость освободить родную землю от вражеского вторжения.

История русской философии. М., 1991. Т. 1, Часть 1. С. 102 – 104.

34 Радищев А. Н. Путешествие из Петербурга в Москву. // А. Н. Радищев и декабристы. Из атеистического наследия первых русских революционеров. М., 1986. С. 51 – 52.

35 Луначарский А. В. Просвещение и религия. М., 198. С. 423 – 427.

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего

Профессионального образования

«Рыбинская государственная авиационная технологическая

академия имени П.А.Соловьева»

Факультет Управление качеством

Кафедра философии, социально-культурных технологий и туризма

Контрольная работа

По дисциплине

На тему «Культура эпохи Возрождения(XIV-XVI/XVII вв.)

(Позднее Средневековье)

Вариант № 5

Выполнила Сафонова С.А.

Студентка группы ЗКП 2 – 10, 1 курса

Преподаватель Сидорова И.М.

Оценка_______________

Подпись преподавателя______

Дата: 8.12.10

Рыбинск 2010

План работы

1. Идейные основы эпохи Возрождения: гуманизм, антропоцентризм, оптимизм, гедонизм, противоречивость, пантеизм, возвращение к традициям античности, формирование буржуазных идеалов.

2. Ценностные основы искусства эпохи Возрождения. Итальянское Возрождение. Северное Возрождение.

3. Социально-политические учения эпохи Возрождения.

4. Возрастание роли личности в общественной жизни средневековой Европы.

Идейные основы эпохи Возрождения

Гуманизм

Гумани́зм (от лат. humanitas - человечность, лат. humanus - человечный, лат. homo - человек) - мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения.

Гуманизм оказал огромное влияние на всю культуру Возрождения, став ее идейным стержнем. Гуманистический идеал гармоничного, наделенного талантом созидания, героизированного человека с особой полнотой отразился в ренессансном искусстве XV в., в свою очередь обогатившем этот идеал художественными средствами. Живопись, ваяние, зодчество, вступившие уже в первые десятилетия XV в. на путь радикального преобразования, новаторства, творческих открытий, развивались в светском направлении. В архитектуре этого времени формируется новый тип здания - городского жилища (палаццо), загородной резиденции (вилла), совершенствуются различные виды общественных сооружений. Функциональность новой архитектуры гармонически связана с ее эстетически принципами. Использование сложившейся на античной основе ордерной системы подчеркивало величественность зданий и в то же время соразмерность их человеку. В отличие от средневековой архитектуры внешний облик зданий был органически объединен с интерьером. Строгость и торжественная простота фасадов сочетаются с просторными, богато украшенными внутренними помещениями. Ренессансная архитектура, создавая среду обитания человека, не подавляла, а возвышала его, укрепляя веру в себя. В скульптуре переходят от готики к ренессансному стилю Гиберти, Донателло, Якопо делла Кверча, братья Росселлино, Бенедетто да Майано, семья Делла Роббиа, Верроккьо. Высокого уровня достигает искусство рельефа, отмеченное гармоничностью пропорций, пластичностью фигур, светской интерпретацией религиозных сюжетов. Важным завоеванием ренессансной скульптуры XV в. было отделение от архитектуры, вынесение свободно стоящей статуи на площадь (памятники кондотьерам в Падуе и Венеции). Быстро развивается искусство скульптурного портрета. Живопись итальянского Возрождения складывалась прежде всего во Флоренции. Ее основоположником стал Мазаччо1. В его фресках в капелле Бранкаччи героизация образов неотделима от их жизненной реальности и пластической выразительности (фигуры изгнанных из рая Адама и Евы).
В искусстве и жизни проявлялся титанизм. Достаточно вспомнить поэта,-героические образы, созданные Микеланджело, и самого их творца художника, скульптора. Люди, подобные Микеланджело или Леонардо да Винчи, являли собой реальные образцы безграничных возможностей человека.
Таким образом, мы видим, что гуманисты жаждали, стремились быть услышанными, излагая свое мнение, “проясняя” ситуацию, ибо человек XV века заблудился в самом себе, выпал из одной системы верований и пока не утвердился в другой.
Каждый деятель Гуманизма воплощал или пытался воплотить свои теории в жизнь. Гуманисты не просто верили в обновленное счастливое интеллектуальное общество, но и пытались построить это общество своими силами, организуя школы и читая лекции, объясняя свои теории простым людям. Гуманизм охватывал практически все сферы жизни человека.

Антропоцентризм

В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида. Изощренный художественный вкус везде умеет распознать и подчеркнуть это своеобразие; оригинальность и непохожесть на других становится важнейшим признаком великой личности.

Нередко поэтому можно встретить утверждение, что именно в эпоху Возрождения вообще впервые формируется понятие личности как таковой. И в самом деле, если мы отождествим понятие личности с понятием индивидуальности, то такое утверждение будет вполне правомерным. Однако в действительности понятие личности и индивидуальности следует различать. Индивидуальность - это категория эстетическая, в то время как личность - категория нравственно-этическая. Если мы рассматриваем человека с точки зрения того, как и чем он отличается от всех людей, то мы смотрим на него как бы извне, глазом художника; к поступкам человека мы прилагаем в этом случае только один критерий - критерий оригинальности. Что же касается личности, то в ней главное другое: способность различать добро и зло и поступать в соответствии с подобным различением. Вместе с этим появляется и второе важнейшее определение личности - способность нести ответственность за свои поступки. И далеко не всегда обогащение индивидуальности совпадает с развитием и углублением личности: эстетический и нравственно-этический аспекты развития могут существенно между собой расходиться. Так, богатое развитие индивидуальности в XIV- XVI веках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма; самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку.

Гедонизм

ГЕДОНИЗМ (греч. hedone – наслаждение) – тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из наслаждения и страдания. В систематизированном виде как тип этического учения гедонизм был впервые развит в учении греческого философа-сократика Аристиппа Киренского (435–355 до н.э.), учившего, что добром является все то, что доставляет наслаждение. С самого начала гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Вместе с тем, гедонизм мог принимать и крайние формы; так, уже среди последователей Аристиппа – киренаиков – были такие, которые считали, что любое наслаждение оправданно, более того, оправданны любые действия и усилия, если они ведут к наслаждению. В этом киренаики отличались от Сократа, который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что нечто делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий – дурных и хороших, а также истинных и ложных. Платон в зрелых произведениях надеялся показать, что хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью. Аристотель считал, что удовольствие как таковое не есть благо и не достойно избрания само по себе. Умеренный вариант гедонизма был предложен греческим философом Эпикуром, учившем, что лишь естественные и необходимые удовольствия достойны, поскольку они не разрушают внутреннюю невозмутимость души. Этическое учение Эпикура получило название «эвдемонизм» (от греч. eudemonia – счастье). Высшим благом Эпикур считал состояние атараксии, т.е. невозмутимости, «свободы от телесных страданий и душевных тревог». Однако разница между гедонизмом и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие (личное счастье), а если и на добро, то ради удовольствия (личного счастья). В эпоху Возрождения идеи гедонизма как крайнего, так и умеренного получили новый импульс, явившись важным теоретическим средством гуманистического утверждения ценности человека во всех его жизненных проявлениях. Для просветителей (Гассенди, Ламетри, Гольбах) гедонизм был средством выражения духовной оппозиции религиозно-догматическому мировоззрению. Наиболее поздней теоретической формой гедонизма был утилитаризм Дж.Бентама и Дж.С.Милля (конец 18–19 вв.) Последовательная критика утилитаризма Г.Сиджвиком и Дж.Э.Муром, наряду с общим развитием наук о человеке, в первую очередь психологии, вскрыла ограниченность гедонистического описания и обоснования поведения вообще и морали, в частности.

Противоречивость

Позднее Возрождение со всей очевидностью обнаружило кризис гуманизма, который сумел гениально отразить в своем творчестве В. Шекспир. Образ Гамлета стал во многом символичным. В нем наилучшим образом выражено стремление осуществить свой жизненный выбор, согласующийся с законами совести. «Быть или не быть?» поистине стал вопросом всех вопросов, которые когда-либо волновали человечество и отдельную личность. Поиски собственного пути и смысла жизни, а также намерение осуществить правильный выбор сегодня актуальны как никогда. Величие и масштабность шекспировского героя свидетельствуют о гениальности его создателя, вошедшего в плеяду «титанов» эпохи Возрождения.

С конца XV в. назревает кризис гуманизма, вызванный во многом политическим и экономическим ослаблением Италии. В связи с открытием Америки (1494 г.) торговля с Северной Италией и ее экономическое могущество идет на убыль, она подвергается военному разорению и теряет независимость. Неустойчивость миропорядка, его ценностей и как следствие этих процессов кризис идеалов, которыми жило не одно поколение гуманистов.

Со всей очевидностью черты кризиса гуманизма отразились в творчестве литературных гениев позднего Возрождения - Шекспира и Сервантеса. Не случайно мир представлялся Гамлету «садом, поросшим сорняками». Весь мир для него - «тюрьма с множеством затворов, темниц и подземелий, причем Дания - одна из худших». Эгоистическая воля отдельных людей все больше препятствовала свободному развитию человеческой личности. Гамлетовский вопрос «быть или не быть?» заключал в себе всю противоречивость эпохи позднего Возрождения, а также трагизм человеческой личности в ее стремлении быть свободным в несвободном мире.

В отличие от Шекспира, Сервантесу удалось показать те же процессы, происходящие с миром и отдельным человеком, но уже в комической форме. Созданный им образ Дон-Кихота - идеального героя, живущего по своим собственным законам, согласующимся с общими представлениям о добре и зле, также стал нарицательным. Однако идеальные герои могли существовать только в мире искусства, а реальный мир продолжал жить по своим жестким законам зарождающегося капитализма, который диктовал свои устои человеческого общежития. Неизбежно, что борьба героя Сервантеса с ветряными мельницами не могла закончиться удачно, а у расчетливого и бережливого новоявленного буржуа вызывала только смех и ничего, кроме смеха.

Пантеизм

Основа философии эпохи Возрождения - пантеизм, сущность которого состоит в том, чтобы ощущать в природе благотворящее присутствие Бога. В пантеизме сливаются главные духовные начала жизни и Вселенной - любовь и познание. "Изучать явления Природы есть Господу угодное дело, любовь есть дочь познаний: любовь тем пламеннее, чем познание точнее, - записал Леонардо в своем дневнике. - И в Евангелии сказано: будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби. Одно без другого невозможно: совершенное знание и совершенная любовь - одно и то же". Выражением любви человека к природе и Творцу, ее создавшему, было разумное исследование тел и явлений, стремление объять человеческим умом все многообразие природы, подняться на самую высокую ступень познания. доступную человеку на этой земле. Чтобы познавать, надо обладать всеобъемлющим умом, способным проникнуть в тайны природы. Именно таким был ум человека эпохи Возрождения. К этому времени относятся великие географические открытия Колумба. Васко да Гама достиг берегов недоступных ранее континентов, первое кругосветное путешествие совершил Фернан Магеллан, в XV веке появилось книгопечатание. В Европе возродились китайские изобретения - порох и компас, Леонардо создал проект первого летательного аппарата. Вера в познающую силу разума была очень велика, человек уже не чувствовал себя маленьким и слабым по сравнению с огромным непознанным миром. В своей страсти к открытиям, в мощи своего интеллекта человек в некоторой степени уподобил себя самому Творцу. Это отнюдь не привело его к чрезмерной гордыне, ведь главный инструмент познания - божественный разум - был дан человеку Господом, и следовало лишь вернуть Господу плоды сотворенного им разума. Теперь появилась возможность не просто восхищаться красотой Божьего мира, но и познать ее.

Возвращение к традициям античности

Деятели эпохи Возрождения задавались целью возродить античность, античную культуру, античный образ жизни. Ближайшее прошлое (Средние века) воспринималось и оценивалось ими как, в общем, период темноты и невежества. Возродить античность, разумеется, не удалось (в истории подобное попросту невозможно), но плодом деятельности мыслителей и художников Возрождения явилось новое мировоззрение, которое воспроизводило определенным образом античность, но было именно новым мировоззрением. Оно не могло не быть новым и потому, что выражало новые потребности, и потому, что за спиной у мыслителей Возрождения находилось христианское средневековье, целая эпоха духовного развития, перечеркнуть которую было нельзя. В сущности мировоззрение Возрождения явилось неким синкретизмом христианского восприятия мира и античного, языческого мирочувствования.

Формирование буржуазных идеалов

Эпоха Возрождения (Ренессанса) была связана с процессом формирования буржуазных отношений в обществе, появлением зачатков капиталистического строя. Именно в эту эпоху формируется научная картина мира. Открытия Н. Коперника, Дж. Бруно, Г. Галилея обосновывали гелиоцентрический взгляд на мироустройство. Одним из важнейших процессов эпохи было бурное развитие навигации и великие географические открытия.

Для Возрождения характерна высокая оценка античности, превращение ее в образец, идеал. Термин «возрождение» и означает обращение на новом этапе к идеалам античности.Возрождение характеризуется расцветом гуманизма (от лат. humanus – человечный). Гуманитарные науки развивались и в средневековье. Однако Возрождение привносит в них новый аццент – перенос божественного на человеческое. Гуманизм базируется на антропоцентрической картине мира, в его рамках утверждается новый центр – личность человека.Краеугольный камень нового мировоззрения закладывают Данте Алигьери, Франческо Петрарка . Гуманистическое движение продолжают Джаноццо Манетти, Лоренцо Валла, Пико делла Мирандола, Марсио Фичино и многие другие. В эпоху Возрождения постепенно свое влияние утрачивает церковь, сфера светской жизни становится более заметной. Но Ренессанс – это эпоха переходная, в которой были сложнейшие переплетения, взаимодействия старого и нового, богатство и разнообразие культурных элементов.Главным видом духовной деятельности Возрождения было искусство.Наиболее полно эстетико-художественный идеал Возрождения выразили архитектура, скульптура, живопись. Именно эти виды искусства имели больше возможностей отобразить реальный мир, его красоту и богатство.Художники Возрождения открывают законы перспективы, используют светотени. Мастеров Возрождения часто называют «титанами», имея в виду их универсальность. Творческая одаренность особенно отличала Леонардо Да Винчи, Микеланджело Буонарроти, Рафаэля Санти, Альбрехта Дюрера .

Заметное развитие в эпоху Возрождения получает театр. Для него характерен интерес к внутреннему миру человека. Наибольшего расцвета театр Возрождения достигает в творчестве У. Шекспира. Английский гений, творивший на излете Возрождения сумел не только воплотить в драматической форме все идеи, образы эпохи, но и трагически их переосмыслить. Герои великого драматурга («Отелло», «Макбет», «Гамлет») переживают крушение идеалов.

ЦЕННОСТНЫЕ ОСНОВЫ ИСКУССТВА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Для эпохи Возрождения характерен культ красоты, прежде всего красоты человека. Итальянская живопись изображает прекрасных, совершенных людей.

Художники и скульпторы стремились в своем творчестве к естественности, к реалистичному воссозданию мира и человека. Перестало использоваться плоскостное изображение, живопись обогатилась линейной и воздушной перспективой, знанием анатомии и пропорций человеческого те-ла, решались проблемы точного рисунка, естественного движения.

Объектами искусства стали человеческое тело, современные и религиозные сюжеты. Внимание, интерес художников все больше сосредотачивались на человеке и на всем том, что его окружает. Однако искусство Раннего Возрождения было сложным, противоречивым и эта противоречивость вела его вперед. В искусстве Раннего Возрождения, наряду с мелочной детализацией, намечается сознание обобщенного, монументального и героического образа совершенного человека.

Человек в эпоху Ренессанса снова становится главной темой искусства, а человеческое тело считается самой совершенной формой в природе. Гуманистическая культура Возрождения пронизана мечтой о новом человеке и его новом духовном развитии. Главным достоинством личности стали считаться гражданские добродетели. Теоцентрическое сознание стало вытесняться антропоцентрическим. Идеи гуманизма наиболее ярко и полно воплотились в искусстве, главной темой которого стал прекрасный, гармонически развитый человек, обладающий неограниченными духовными и творческими возможностями. Искусство Возрождения пронизано гуманизмом, верой в творческие силы человека, в неограниченность его возможностей, в торжество прогресса. Фигуры в живописи обретают объем и заметно стремление, верно, передать анатомию человеческого тела.
Признаки буржуазной культуры и зарождение нового мировоззрения особенно ярко проявились в XV веке. Но, именно потому, что формирование новой культуры, и нового мировоззрения не был завершен, XV век полон творческой свободы, смелых дерзаний, преклонения перед человеческой индивидуальностью. Это век гуманизма, веры в безграничную силу разума, эпоха интеллектуализма. Восприятие реальности проверяется опытом, контролируется разумом. Поэтому дух порядка столь характерен для искусства Ренессанса. Анатомия, учение о пропорциях человеческого тела имеют для художников огромное значение.
Античность приобретает значение самостоятельной ценности и играет большую роль в формировании светской культуры. Для искусства становятся характерными в архитектуре черты античной простоты, гармонии. В библиотеках содержится богатое собрание античных рукописей. Появляются музеи, наполненные статуями, обломками античной архитектуры. Восстанавливается античный Рим. Но влияние античности наслаивается на традиции средневековья и христианское искусство, что придает сложный характер культуре возрождения.

В искусстве на первый план выдвинулись проблемы гражданского долга, высоких моральных качеств, подвига, образ гармонично развитого, сильного духом и телом человека-героя, сумевшего подняться над уровнем повседневности. Искусство Высокого Ренессанса отрешается от незначительных подробностей во имя общего образа, стремления к гармонии прекрасных сторон жизни. Развивается портретная живопись и становится одним из важных достижений Возрождения. Самым престижным видом искусства была скульптура, расцвет её произошел с утверждением барокко. В позднем ренессансе было меньше иллюзий и больше реализма в понимании действительности. Идеалы красоты и гармонии всесторонне осмыслялись и даже становились нормой, которая воздействовала на разные виды творческой деятельности.

ИТАЛЬЯНСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ

По обилию талантливых мастеров, размаху художественного творчества Италия опередила в XV веке все другие страны Европы. Изменения в искусстве, прежде всего, сказались в скульптуре. В работах мастера Никколо Пизано прослеживается явное влияние античности. Но начало новой эпохи связано с именем живописца Джотто ди Бондоне (1266?-1337). Из его работ лучше всего сохранились фрески Капеллы дель Арена в Падуе на евангельские сюжеты, где уже прослеживается желание верно передать анатомию человеческого тела. «Человек у Джотто противостоит ударам судьбы. Он готов сносить невзгоды, не падая духом, не ожесточаясь против людей. Такое понимание не противоречило средневековой церковной морали, но оно поднимало человека, самоутверждало, придавало ему бодрость».№№ Искусство: Книга для чтения / сост. В. М. Алпатов и др. - М.: Просвещение, 1969, - С. 83-87.

В изобразительном искусстве сформировались несколько школ со своими неповторимыми стилистическими особенностями.

ФЛОРЕНТИЙСКАЯ ШКОЛА XV век

В архитектуре Италии только в XV веке начинают проявляться черты нового стиля. Филиппо Брунеллески (1377-1446) завершил в 1434 году Флорентийский собор гигантским куполом, готическое здание, заложенное в 1295 году. В светской архитектуре палаццо характерно соединение внешней крепостной неприступности с внутренней атмосферой уюта.
В церковном зодчестве появляется облицовка фасадов церквей разноцветным мрамором, отчего фасад становится «полосатым» - характерная черта итальянского Возрождения.
Новая скульптура родилась в 1401 году, когда был организован конкурс на оформление дверей крещальни Флорентийского собора. Скульптором, которому выпало решить проблемы европейской пластики - круглой скульптуры, монумента, - был Донато ди Никколо ди Бетто Барди (1386?-1466). В его искусстве наблюдаются и готические реминисценции. Донателло решает проблему постановки человеческой фигуры в рост по законам пластики, разработанным ещё в античные времена, но забытые в средневековье. Статуя святого Георгия, исполненная Донателло воплощает идеал раннего Возрождения: чувство самосознания и уверенности в этом образе подчеркнуто свободной, спокойной позой фигуры, напоминающей колонну. Это «не очеловеченный бог античности, а обожествленный человек новой эпохи» (Н.Пунин).
Донателло принадлежит и честь создания первого конного монумента в эпоху Возрождения. Это конная статуя кондотьера Эразмо ди Нарни в Падуе.
Использовав лучшие традиции искусства средневековья, изучив античную пластику, Донателло пришел к своим собственным решениям, к образам глубокой человечности и подлинного реализма, что объясняет его огромное влияние на всю последующую европейскую скульптуру.
Ведущая роль в живописи Флорентийского раннего Возрождения выпала Томмазо ди Джованни ди Симоне Кассан Гвиди, известного под именем Мазаччо (1401-1428). Он решил те проблемы живописного искусства, которые поставил до этого Джотто. Мазаччо показал себя художником, для которого было ясно, как помещать фигуры в пространстве, как связывать их между собой и с пейзажем, каковы законы анатомии человеческого тела. Он решил главные проблемы Возрождения - линейной и воздушной перспективы.
Целый ряд художников вслед за Мазаччо разрабатывали проблемы перспективы, движения и анатомии человеческого тела, поэтому они получили в науке название перспективистов и аналитиков. Такие как Паоло Учелло, Андреа Кастаньо, Доменико Венециано.

Во второй половине XV века в искусстве ещё более приобретают значение изящество и роскошь. Евангельские сюжеты на стенах церкви Санта Мария Новелла, по сути, представляют собой трактовку сцен быта высших слоев флорентийского общества.
Особой изысканности флорентийское искусство достигает в конце века, в правление Лоренцо Медичи (1449-1492). Жестокий политик, тиран, Лоренцо был вместе с тем одним из образованнейших людей своего времени. Поэт, философ, гуманист, язычник по мироощущению, он превратил свой двор в центр художественной культуры того времени. Но в культуре двора Лоренцо много противоречивого, она слишком изнежена, замкнута узкой социальной средой.
Типичным художником конца флорентийского раннего Возрождения, выразителем эстетических идеалов двора Лоренцо Медичи был Сандро Боттичелли (1445-1510). Две его знаменитые картины: «Рождение Венеры» (ок. 1483-1484) и «Весна» (ок. 1477-1478). Для Боттичелли характерно изображать лица с трагичным выражением, он создает определенный тип лиц, особенно женских: пухлые губы, кажущиеся заплаканными глаза.
К концу XV века Флоренция вступила в полосу экономического и социально-политического кризиса и перестает быть центром художественной жизни. Но флорентийская школа раннего Возрождения оставила след во всем искусстве эпохи Возрождения. Она была первой, где решались проблемы линейной и воздушной перспективы, анатомии человеческого тела, но цвет, всё же не был сильной стороной творчества флорентийских мастеров.

УМБРИЙСКАЯ ШКОЛА XV век

В Умбрии в XV веке не было крупных городов, много пространства занимали помещичьи угодья, поэтому и в искусстве дольше жили и были ярче феодальные, средневековые традиции.
Искусство Умбрии декоративно, лирично, мечтательно и религиозно. Главную роль в нем играет колорит.
Самым крупным мастером здесь в XV был Пьеро делла Франческа (1420?-1492). Он интересовался проблемами перспективы. Был одним из самых великих колористов, умел передавать разную светосилу цвета и объединять цвета световоздушной средой. Франческа был мастером преимущественно монументально-декоративной живописи. Он как истинный художник раннего Возрождения верил в высокую миссию человека, в его способность к совершенствованию.

ПАДУАНСКАЯ ШКОЛА XV век
Падуанские мастера преклонялись перед античным искусством. Падуя расположена на севере Италии, её связи с Германией и Францией были тесными в XV веке, поэтому готические черты в искусстве раннего Возрождения вполне естественны. Крупнейший художник падуанской школы Андреа Мантенья (1431-1506). Он вводил в свои композиции изображение античных памятников, был, преимущественно монументалистом.
Фигуры у Мантеньи кажутся как будто выступающими из стены и всегда представлены в сложных ракурсах.
По заказу покровителя художеств Людовико Гонзага, Мантенья расписал «брачную комнату», изобразив семейный портрет Гонзага и сцены из придворной жизни Мантуи.
Фреска плафона, изображающая в самом центре свода круглую галерею с людьми, является первой иллюзионистской декорацией в западноевропейском искусстве.
У Мантеньи четкий рисунок, анатомически выверенные пропорции, смелая перспектива, холодный колорит, сдержанное страдание образов.

ВЕНЕЦИАНСКАЯ ШКОЛА XV век

В эпоху Возрождения Венеция развивалась немного иначе, чем другие города Италии. Её выгодное географическое положение, флот и пути торговли с Востоком сделали её богатой. С конца XIII века началась аристократизация её политического строя. Патрицианство задерживало развитие новой культуры, поэтому Ренессанс в Венеции запоздал почти на 50 лет.
Наиболее ярко пути развития раннего возрождения видны в творчестве семейства Беллини: Якопо Беллини и его сыновей - Джентиле и Джованни. Наиболее знаменит Джованни, именуемый чаще Джанбеллино (1430-1516). Он начал с сурового стиля в духе падуанцев, позднее перешел к мягкой живописности, богатому золотистому колориту. Его аллегорические картины полны философско-созерцательного настроения. Братья Беллини известны в истории искусства ещё и тем, что усовершенствовали масляную технику.
Венецианское искусство завершает развитие искусства раннего Возрождения. XV век принес в Италию истинное возрождение античных традиций, но понятных человеку новой эпохи.
Скульптура приобрела образ человека, а не божества как в античности, живопись разработала религиозную картину христианского или античного сюжета, но придала ей светские черты. Всё это большой вклад в искусство Возрождения.

ТИТАНЫ ВЫСОКОГО РЕНЕССАНСА

ЛЕОНАРДО ДА ВИНЧИ

В конце XV века северные города Европы организуют ряд военных походов на Италию. Высокий Ренессанс совпал с периодом борьбы итальянских городов за независимость. Это наивысшая точка расцвета искусства Италии. Оно пронизано гуманизмом, стремлением к гармонии прекрасных сторон жизни. Искусство Высокого Ренессанса во имя общего образа отрешается от мелких деталей.
Леонардо да Винчи (1452-1519) первый художник, воплотивший эту особенность. Работа Леонардо «Благовещение» ещё обнаруживает связи с ранним Возрождением, но совершенная красота фигур Марии и архангела, цветовой строй картины говорят о мировоззрении художника Высокого Ренессанса.
Леонардо обладал как логическим, так и художественным мышлением, связывал научное и художественное познание мира. Он всю жизнь занимался учеными изысканиями наравне с изобразительным искусством: отвлекаясь, он казался медлительным и оставил немного произведений искусства.
Украшение миланской крепости, оформление празднеств и свадеб, научные занятия отрывали Леонардо от искусства. Но он становится ведущим художником Италии. Каждое из его творений было открытием в искусстве.
Первым большим произведением в Милане была «Мадонна в скалах». Это первая монументальная алтарная композиция Высокого Ренессанса.
Самой большой его работой была роспись стены трапезной монастыря Санта Мария делла Грацие на сюжет «Тайной вечери» (1495-1498). Леонардо изобразил момент реакции всех двенадцати учеников на слова учителя. В основу композиции положен точный математический расчет.
Для Леонардо искусство и наука существовали нераздельно. Занимаясь искусством, он делал научные изыскания, опыты, наблюдения, он выходил через перспективу в область оптики и физики, через проблемы пропорций - в анатомию и математику и т.д.
В росписи Леонардо нет иллюзионистических приемов, позволяющих реальному пространству переходить в изображаемое. Но расположенная вдоль стены трапезной роспись подчинила себе весь интерьер. И это его умение подчинить себе пространство положило путь Рафаэлю и Микеланджело.

Судьба стенописи Леонардо трагична: он сам способствовал её быстрому осыпанию, делая опыты смешения темперы и масла, экспериментируя над красками и грунтом.
Во Флоренции, родном городе художника, была начата ещё одна работа: портрет жены купца дель Джокондо Моны Лизы, ставший одной из самых знаменитых картин в мире. Это был решающий шаг на пути развития ренессансного искусства. Особое внимание Леонардо уделял светотени, добиваясь неповторимой мягкости лиц и фигур, словно окутанных едва уловимой дымкой («сфумато»). В портрете Моны Лизы достигнута та степень обобщения, которая, сохраняя неповторимость изображенной индивидуальности, позволяет рассматривать образ как типичный для эпохи Высокого Ренессанса.

РАФАЭЛЬ САНТИ

Идеи монументального искусства Возрождения, в которых слились традиции античности и дух христианства, нашли наиболее яркое выражение в творчестве Рафаэля (1483-1520). В его искусстве обрели решение две основные задачи: пластическое совершенство человеческого тела, выражающее внутреннюю гармонию всесторонне развитой личности, в чем Рафаэль следовал античности, и сложная композиция, передающая многообразие мира.
Никто из мастеров Возрождения не воспринял так глубоко и естественно языческую сущность античности, как Рафаэль. Его считают художником, наиболее полно связавшим античные традиции с западноевропейским искусством новой поры. Он искал совершенный гармоничный образ. На протяжении всей жизни он ищет этот образ в мадонне. Вершина его мастерства «Сикстинская мадонна». Тип лица мадонны соединяет античный идеал красоты с духовностью христианского идеала, что характерно для мировоззрения Высокого Возрождения.
Искусство достигает наивысшего расцвета в Риме, где работают одновременно такие художники как Браманте, Микеланджело и Рафаэль и развивается под знаком национального единства, питается античными традициями, выражает идеологию гуманизма.
Идейная программа росписи папских комнат - служить прославлению авторитета католической церкви и её главы- папы. В комнате печатей Рафаэль написал четыре фрески-аллегории духовной деятельности человека: философии, поэзии, богословия, юриспруденции в виде многофигурных композиций и групповых портретов. В них Рафаэль воплотил гуманистический идеал совершенного интеллектуального человека. Во второй комнате он написал фрески на исторические и легендарные сюжеты, прославляющие Римских пап: «Изгнание Элиодора». Рафаэль, работающий по заказу Юлия II, не случайно берет эту тему: французы готовятся к походу в Италию и папа напоминает о Божьем наказании всех, кто посягнет на Рим.
Рафаэль был величайшим портретистом своей эпохи. В его портретах помимо определенных конкретных черт выступает образ человека эпохи, что позволяет видеть в портретах Рафаэля исторические портреты-типы («Папа Юлий II», «Лев X» и др.)

МИКЕЛАНДЖЕЛО БУОНАРОТТИ

Третий величайший мастер - Микеланджело (1475-1564). Он превзошел всех насыщенностью образов гражданственным пафосом, чуткостью к смене общественного настроения. Отсюда и творческое воплощение крушения ренессансных идей. Обнаженное прекрасное тело для Микеланджело главный предмет искусства. Скульптура «Пьета» изображающая Христа, распростертого на коленях Марии, выдвигает его в число первых скульпторов Италии.
Во Флоренции по поручению Синьории Микеланджело взялся изваять фигуру Давида из испорченной до него незадачливым скульптором мраморной глыбы. «Наилучший из художников не может создать такого образа, которого единый кусок мрамора не заключал бы уже в себе под своей оболочкой. И лишь в этом, то есть в освобождении образа из-под скрывающей его оболочки, - достижение руки художника, послушной его творческому гению». Через три года он закончил статую, которую поставили перед городской ратушей. Микеланджело изображает Давида не мальчиком, а юношей в расцвете сил, перед битвой, в момент наивысшего напряжения сил. В прекрасном образе Давида, в его лице скульптор передал титаническую силу страсти, непреклонную волю, гражданское мужество, мощь свободного человека. Флорентийцы видели в Давиде близкого им героя, гражданина республики и её защитника.
В Риме Микеланджело занялся грандиозной работой - росписью потолка Сикстинской капеллы при Ватиканском дворце. В центральной части потолка он изобразил события первых дней сотворения мира, историю Адама и Евы, всемирный потоп, и эти сцены, по сути, являются гимном человеку, его силе и красоте. Бог - это творец, не знающий преград на пути к созиданию, образ, близкий представлению гуманистической эпохи о творце.
Вскоре после окончания работ в Сикстине умер Юлий II. Микеланджело занимается созданием памятника-мавзолея для его гробницы. Микеланджело исполняет фигуру Моисея для надгробия. Образ Моисея- один из самых сильных в творчестве мастера. Он вложил в него мечту о вожде мудром, смелом, полном сил, воли - качеств так необходимых тогда для объединения его родины.
С 1520 по 1534 годы Микеланджело работает над одним из самых значительных и трагичных скульптурных произведений - над гробницей Медичи - выражающей переживания, выпавшие на долю мастера и его родного города и всей страны. Италия тогда раздиралась внешними и внутренними врагами, протестанты разграбили католические святыни Рима.Флорентийская буржуазия свергает Медичи. Папа идет на Флоренцию походом. Она разгромлена, многие друзья Микеланджело погибают.
В настроении тяжелого пессимизма работает Микеланджело над гробницей Медичи. Одну стену он украшает фигурой Лоренцо, а другую Джулиано. Но оба изображения не имеют портретного сходства, что не соответствует традициям XV века. Он считает не обязательным точную передачу черт в лицах моделей. Для него важнее философская идея противопоставления жизни и смерти. Чувство беспокойства и тревоги исходит от образов Лоренцо и Джулиано. Это беспокойство усиливается позами фигур времени суток, расположенных у их ног: изогнутые тела как бы скатываются с крышек саркофагов, не находя опоры, их головы пересекают карнизы. Этот диссонанс нарушает архитектоническую гармонию Ренессанса и является предвестием новой эпохи в искусстве.
1535-1541 г.г. Микеланджело работает над росписью «Страшный суд» в Сикстинской капелле по требованию Папы Павла III. Сложные ракурсы переплетенных тел, повышенная экспрессия, создающие выражение беспокойства и тревоги - это черты чуждые Высокому Возрождению, как и сама трактовка темы «Страшного суда». Вместо торжества и справедливости над злом - крушение мира.
20 последних лет жизни Микеланджело приходятся на период, когда в Италии искореняются черты свободомыслия великой гуманистической эпохи Ренессанса. По настоянию инквизиции, посчитавшей непристойным такое количество обнаженных тел во фреске «Страшный суд», ученик Микеланджело Даниеле де Вольтерра записывает некоторые фигуры. Последние годы жизни Микеланджело- время создания самых сильных по трагичности мироощущения и по лаконизму выражения произведений. Значение искусства Микеланджело огромно. Некоторые исследователи называют его первым архитектором барокко.

Северное Возрождение

Благодаря бурно развивающимся экономическим и культурным связям, возросшему интересу к образованию, а также общности тенденции в развитии истории европейских народов и становлении их государств, идеи и эстетические идеалы итальянского возрождения распространились по всему европейскому континенту севернее Италии. При этом, Северное Возрождение не стало копировать достигнутое, а внесло свой неповторимый вклад в эпоху Ренессанса и создало свои шедевры. В культуре XV-XVI вв. в Германии, Франции и Нидерландов еще сохранялось готическое искусство средневековья, однако все заметнее тенденции эволюции от религиозной схоластики в сторону создания светского искусства.

Заметный вклад в искусство Северного Возрождения внесли такие художники, как Питер Брейгель и Иероним Босх, творчество которых в течение нескольких столетий оказывалось в тени, но с конца ХХ в. вызывает все более пристальный интерес. Нидерландского художника П. Брейгеля называют «мужицким» и его картины нельзя спутать с другими ввиду искреннего интереса художника к быту простых крестьян. Брейгель как никто другой реалистически точно живописует не только сами образы, но и обстановку, в которой живут его герои, проявляя интерес к деталям крестьянского быта. Однако не только сюжеты из крестьянской жизни находятся в поле зрения художника, но и природа, подчеркивающая естественность жизни простолюдинов, которым чужды дворцы и красивая одежда, затейливые прически и наряды. Взгляд Брейгеля не беспристрастен: он останавливает свое внимание на житейских ситуациях, в которых проявляются характеры обыкновенных и во многом несовершенных людей, к которым художник проявляет искренний интерес и относится с теплотой и пониманием, а нередко и с иронией (как, например, в картинах «Страна лентяев» или «Крестьянский танец»). Брейгель демонстрирует свое мастерство не только в умении создавать образы своих современников, лица которых «не обезображены интеллектом», но и использует сочный и теплый колорит, подчеркивающий отношение к своим героям. Помимо жанровых полотен, Брейгель подарил миру прекрасный зимний пейзаж «Охотники на снегу», ставший шедевром мирового искусства пейзажа. А его известная картина «Слепые» достигает символической обобщенности и глубины в трактовке образов, обращая внимание на то, что именно несовершенство рода человеческого, его слепота и безверие среди прочих недостатков ведут к гибели. И как важно, кто является поводырем человека, кто ведет его по жизненному пути - такие же, как он - слепцы и убогие, или более совершенные?

Символические образы искусства требуют разгадки, вдумчивого знакомства с творениями великих художников, их биографией, эстетическими традициями и исторической обстановкой, в которой создавались произведения. К созданию символических образов прибегают далеко не все художники, а лучшие из лучших. Символизация образов была присуща также другим выдающимся мастерам Северного Возрождения - например, И. Босху и А. Дюреру.

Отличительной чертой живописи Северного Возрождения, по сравнению с итальянским, явилось создание прекрасных реалистических портретов, принадлежащих кисти Ян Ван Эйка, Ганса Гольбейна Младшего, Лукаса Кранаха и других мастеров живописи. Образ человека в портретах этих художников заметно интеллектуализируется и все более приобретает индивидуальные черты. Внимание художников все чаще сосредоточивается на деталях: становятся важными и представляющими интерес и обстановка (интерьер дома), и одежда, и позы, и прически и т.д. Уточняются и детализируются пейзаж и жанровые сцена из повседневного быта. Изобразительное искусство отразило тенденции, которые появились в жизни отдельного человека того времени, интересы своих современников, потребности которых все более приземлялись и уже не столь часто их взор был обращен с грешной земли на небо.

Античный идеал гармоничного и совершенного душой и телом человека оказался для эпохи Возрождения во многом недосягаемым, в то же время оставаясь весьма притягательным. Одним из парадоксов и противоречий культуры этой эпохи явилось то, что с одной стороны, - оно стремилось полностью отказаться от предшествовавшей ей религиозной культуры средневековья, а с другой, - вновь обратиться к религии, реформируя ее в соответствии с новыми общественными потребностями, новыми идеалами нарождающегося класса буржуа. Искусство не могло не отразить это противоречие.

Несмотря на новизну художественных средств (прямая перспектива, позволяющая передавать объем на плоскости, умелое использование светотени, локальных цветов, появление все еще условного, но уже более реалистического пейзажа и т. д.), художники Ренессанса продолжали использовать традиционные мифологические сюжеты. Однако Мадонны с младенцами лишь отдаленно напоминали изображение Богоматери. Лица молодых итальянок уже не отличались просветленностью, не были обращены к поднебесью, а были вполне реальны и полны жизни. И хотя религиозные сюжеты и образы еще являлись предметом искусства, однако они все более становились лишь объектом эстетического созерцания, воспринимались современными «телесными очами». Живопись на религиозные сюжеты уже не взывала к молитвенному сосредоточению и горению, как икона, а лишь напоминала о священной истории, канувшей в лету.

Культура Ренессанса явилась во многом переломным этапом всей европейской культуры. С этого времени и искусство и, в целом, вся духовная культура пойдут по пути своей десакрализации, ставя и решая совсем иные задачи, чем в предшествующие эпохи. Это приведет к тому, что советское искусство и наука со временем утратят полноту духовного опыта, которым они обладали ранее.

Социально-политические учения эпохи Возрождения.

Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Никколо Макиавелли (1469-1527) и и Томмазо Кампанеллы (1568-1639) и Джироламо Савонарола (1452-1498) и Пико делла Мирандола (1463-1494). Самым крупным и оригинальным из них был итальянский мыслитель, историк и государственный деятель Никколо Макиавелли, автор известных трактатов «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».

Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли

заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют

над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому

наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) -

воплощение человеческой энергии, умения, таланта.

Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для

Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и

«полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход

событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли

видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы,

соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить

действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам,

иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли решительно разорвал узы, которые в

течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью:

теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного

морализирования.

Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе государственных форм. Будучи сторонником республики, он, тем не менее, считал невозможным объединение Италии на республиканских началах. Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идее «нового государя» - абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы - чтобы избежать расставленных капканов, льва - чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость.

«... Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности». Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителятиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства», а его имя стало синонимом проповеди политического вероломства и насилия - «макиавеллизма». Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителя тиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства», а его имя стало синонимом проповеди политического вероломства и насилия - «макиавеллизма». Упрощенно истолковав позицию мыслителя как требование вседозволенности для государя, его оппоненты не учли важного обстоятельства: Макиавелли был не пропагандистом жестокости и лицемерия, а беспощадным исследователем реальной политической практики своей эпохи.

Другой формой общественно-политической модификации Ренессанса был утопизм. Утопизм не был столь ярким явлением, как доктрина Макиавелли. Однако черты возрожденческого самоотрицания здесь вполне заметны. Уже одно то, что создание идеального общества приписывалось весьма отдаленным и вполне неопределенным временам, достаточно ярко свидетельствовало о неверии авторов такой утопии в возможность создать идеального человека немедленно и в результате вполне элементарных усилий людей текущего времени. Здесь почти ничего не оставалось от возрожденческого стихийно человеческого артистизма, который доставлял такую неимоверную радость возрожденческому человеку и заставлял его находить идеальные черты уже в состоянии тогдашнего общества. Самое большее, что было в этой области до сих пор, – это уверенность в либеральных реформах текущего и ближайшего настоящего времени, которая и внушала иллюзию стихийной самоутвержденности реального тогдашнего человека. Утописты же отодвигали все это в неопределенное будущее и тем самым обнаруживали свое полное неверие в идеальный артистизм современного им человека.

Итальянский философ Томмазо Кампанелла (до пострижения в 1582 году в монахи – Джованни Доменико) является одним из представителей раннего утопического коммунизма. Это крупный писатель и общественный деятель своего времени, пострадавший за подготовку в 1599 году поднять восстание с целью освобождения Италии от испанского гнета, за что он был брошен в тюрьму в Неаполе и провел в общей сложности там 27 лет; это монах и убежденный коммунист раннего утопического типа. В своем трактате 1602 г. под названием «Город Солнца» Кампанелла выдвигает на первый план учение о труде, об отмене частной собственности и об общности жен и детей, т.е. о ликвидации семьи как первоначальной общественной ячейки. Однако внимательное изучение идей Кампанеллы свидетельствует о том, что это влияние почти равно нулю. А что несомненно повлияло на Кампанеллу, так это, конечно, учение Платона в его «Государстве».

В идеальном Государстве Солнца Кампанеллы, как и у Платона, во главе стоят философы и мудрецы, созерцатели вечных идей и на этом основании управляющие всем государством не столько светские правители, сколько самые настоящие жрецы и священнослужители. Они – абсолютные правители решительно всего государства и общества вплоть до мельчайшей бытовой регламентации. Браки совершаются только в порядке государственных декретов, а дети после вскормления грудью немедленно отбираются у матери государством и воспитываются в особых учреждениях не только без всякого общения со своими родителями, но даже и без всякого знакомства с ними. Мужей и жен вовсе не существует как таковых. Они являются таковыми только в моменты декретированного сожительства. Они даже не должны знать друг друга, как не должны знать и своих собственных детей. В античности это ослабленное чувство личности вообще было явлением естественным. Что же касается Ренессанса, то человеческая личность была тут уже во всяком случае на первом месте. А поэтому то, что мы находим у Кампанеллы, есть, конечно, отказ от идей Возрождения.

Тем не менее сказать, что Кампанелла совсем не имеет никакого отношения к Ренессансу, тоже нельзя. Он не только проповедник позитивно понимаемого труда; вся его утопия, несомненно, носит на себе следы возрожденческих воззрений.

«Город Солнца» написан в форме диалога между Мореходом, вернувшимся из далекого плавания, и Гостинником. Все средства изображения и изложения подчинены в утопии созданию грандиозной картины общества как единого коллектива, образа мечты справедливой жизни, основанной на труде, в чем и проявляется социальная характерность автора. Мореход рассказывает Гостиннику о своем кругосветном путешествии, во время которого он оказался в Индийском океане на чудесном острове с городом Солнца. Этот город расположен на горе и «разделяется на семь обширных поясов, или кругов, называющихся по семи планетам». В каждом из поясов – удобные помещения для жилья, работы, отдыха. Предусмотрены и оборонные сооружения: валы, бастионы. По устройству город Солнца – это теократическая республика, организованная по образцу монашеского ордена. Во главе его стоит мудрейший и всезнающий первосвященник.

По мысли философа, источником всех человеческих зол является эгоизм. Томмазо считает, что когда люди отрешатся от себялюбия, у них останется только любовь к общине, которую он считает эталоном государственного устройства. Таким образом, только поравнение членов общества буквально во всех отношениях приведет к счастливой жизни. В государстве Томмазо Кампанеллы установлено равенство мужчин и женщин, которые даже проходят военную подготовку на случай войны. По мнению Томмазо, труд и физические упражнения сделают людей здоровыми и красивыми. Впервые в истории человеческой мысли автор говорит о том, что труд не только потребность человека, но и дело его чести, дело, в котором конкуренция в итоге порождает изобилие. Но вместе с тем рабочий день соляриусов длится всего четыре часа.

До конца жизни Томмазо, как и герои утопии, твердо верил в то, что в мире настанет время, когда люди будут жить по обычаям государства, созданного его мечтой.

Еще одна колоссальная фигура эпохи Ренессанса – Джироламо Савонарола.

Джироламо Савонарола родился в 1452 г. в Ферраре и был сыном и внуком знаменитых врачей. Он получил хорошее домашнее образование как по естественным наукам, так и по гуманитарным. Одновременно он отличался глубокой религиозностью, и его настольными книгами были Библия и сочинения Фомы Аквинского. В 1475 г. Савонарола уходит из дому и поступает в доминиканский монастырь в Болонье, где он пробыл около семи лет. Здесь ему было поручено обучение новициев, которым Савонарола читал лекции по философии и богословию. Это было время позорное в истории папства. Занимавшие папский престол Сикст IV , а затем Иннокентий VIII прославились симонией, непотизмом, развратной жизнью и всякими другими злоупотреблениями. Глубоко и страстно верующий и даже мистически настроенный Савонарола скорбел об этом церковном неустройстве и написал даже стихотворение-молитву «О разрушении церкви». В 1481 г. Савонарола переходит во Флоренцию, в доминиканский монастырь св. Марка, где отныне развертывается вся его деятельность. И здесь монастырское начальство, оценившее глубокую ученость, ум и строгий характер Савонаролы, вскоре поручает ему занятия с новициями. Надо сказать, что первое время Савонарола чувствовал себя одиноко и неуютно во Флоренции, где его терзали вечные сомнения и отсутствие твердых позиций у многих тогдашних образованных людей, с которыми Савонарола встречался. Но постепенно его начинают ценить, посылают проповедовать в другие города, у Савонаролы появляются первые почитатели и последователи. К ним принадлежал Пико дела Мирандола, который услышал одну из проповедей Савонаролы против развращенности клира и церкви и был потрясен силой и пламенем его слов.

К этому же времени относится большинство философских сочинений Савонаролы и некоторые важные богословские. Савонароле принадлежат четыре философских трактата, опубликованные как единое сочинение «Краткое изложение философии, морали, логики, разделение и достоинства всех наук».

Все эти сочинения Савонаролы наряду с его проповеднической деятельностью имели чрезвычайный успех и обеспечили большую популярность Савонаролы во Флоренции. В 1491 г. Савонарола избирается настоятелем монастыря и проповеди его переносятся в кафедральный собор Флоренции. С этого времени начинается его конфликт с режимом Медичи. Надо сказать, что Лоренцо Медичи установил во Флоренции довольно жестокий и тиранический режим, связанный со многими злоупотреблениями и преступлениями. Савонарола в своих проповедях резко обличал деспотизм, продажность чиновников, ограбление трудящихся, развращенность и скептицизм образованных литературных и артистических кругов, что, естественно, не могло нравиться Лоренцо Медичи. Медичи пытался приласкать непокорного монаха, часто заходил в монастырь св. Марка послушать мессу, делал богатые вклады и милостыни, посылал к Савонароле делегации и всячески старался сблизиться с ним, но этим он только укрепил невыгодное представление о себе в глазах Савонаролы, который вскоре заявил, что в Италии ожидаются великие перемены, поскольку Лоренцо Медичи, папа и неаполитанский король близки к смерти. Наконец, Медичи, ничего не добившись, отстал от Савонаролы, чувствуя к нему невольное уважение. В это время он уже был тяжело болен и ужасно мучился из-за своих грехов, так как отпущению своих духовников всесильный правитель Флоренции не верил, зная их низкопоклонство и то, что они ни в чем не посмеют ему отказать. Он призвал к себе Савонаролу, желая исповедаться у него и покаяться ему в своих многочисленных грехах, на что Савонарола отвечал, что для прощения необходимы три условия: упование на бесконечную милость и благость божию, исправление допущенного зла или завещание этого сыновьям Лоренцо и, в-третьих, возвращение флорентийскому народу свободы. Последнее условие привело Лоренцо Медичи в негодование, и Савонарола ушел, не дав отпущения грехов. Мучимый ужасными терзаниями, Лоренцо Медичи умер 8 апреля 1492 г.

Наследовавший ему сын Пьеро был красивым и распутным молодым человеком и притом отличался грубостью и высокомерием, которые вызывали всеобщее возмущение. Аудитория Савонаролы увеличивалась с каждым днем, и в нем начинали видеть главу партии противников Медичи.

В следующем году Савонарола добился в Риме отделения своего монастыря от Ломбардской конгрегации доминиканцев и основания собственной Тосканской конгрегации во главе с монастырем св. Марка. Начальником конгрегации был утвержден Савонарола. Это было важно для него потому, что прежде его противники высылали его из Флоренции на время великого поста под предлогом служебных поездок или поручений от начальства. В своем монастыре Савонарола провел ряд реформ: он восстановил во всей строгости обет нищеты, ввел строгий устав, запретил предметы роскоши и излишние украшения, с тем чтобы монахи занимались трудом, устроил школы, где изучались живопись, архитектура и скульптура. Особое внимание уделялось повышению образования монахов, и с этой целью им преподавались богословие, философия и мораль, но прежде всего Священное писание, для лучшего уразумения которого Савонарола ввел изучение греческого, еврейского и других восточных языков. Все эти реформы проходили не без труда, но в конце концов с полным успехом, вызывая восторг и энтузиазм всего города, в том числе и таких светских и образованных возрожденцев, как Полициано и Пико делла Мирандола.

В это же время Савонарола продолжал, и еще более резко, обличать тиранию и разложение Медичи, предсказывая их скорое падение. И действительно, в ноябре 1494 г. Пьеро Медичи был низложен за неспособность управлять государством и бежал в Венецию, а затем в Рим, где сразу же начал мечтать о возвращении и кровавой мести и плести с этой целью нескончаемые интриги и заговоры. В спорах о новом государственном устройстве была принята программа Савонаролы, предусматривавшая вслед за любовью к богу, моральным обновлением и всеобщим примирением и амнистией (в том числе и сторонникам прежнего правительства) учреждение демократической и религиозной республики, демократического правления с Большим советом, в котором могли принимать участие все достигшие 29 лет, и осуществлявшим практическую власть Малым советом. Савонарола становится фактическим главой и вдохновителем правительства. Проводится также реформа судопроизводства и всеобщая амнистия; для помощи бедным и ликвидации ростовщичества устраивается ломбард с низким процентом. Все эти политические мероприятия Савонаролы, проведенные им без всякого кровопролития, резни и межпартийной борьбы, были вполне демократические, возрожденческие по духу и глубоко патриотические. Многие итальянские политические деятели и патриоты последующих веков считали государственное устройство Флоренции 1494 г. идеальным и видели в Савонароле выдающегося политического теоретика, практика и в полном смысле гуманиста, поражаясь его реализму и глубокому знанию людей.

Одновременно Савонарола продолжает проповедовать покаяние и моральное возрождение. Собор не может вместить всех жаждущих слушать его; количество монахов в монастыре св. Марка увеличивается с 50 до 300, среди них много людей из знатных флорентийских фамилий, известных ученых, художников и врачей. Многие банкиры и купцы возвращают свое неправедно нажитое имущество, всюду творятся щедрые милостыни и молитвы, женщины снимают свои богатые украшения. Перед началом великого поста в эти годы устраивались уже не карнавальные оргии и непристойные развлечения, но, напротив, религиозные торжества, на которых, между прочим, были преданы огню некоторые непристойные книги и картины, шутовские наряды и карнавальные маски.

Либеральным мещанам Нового времени это всегда давало повод шельмовать Савонаролу как средневекового варвара и мракобеса. Иначе думали великие люди Ренессанса. Среди восторженных почитателей и последователей Савонаролы мы находим главу Платоновской академии во Флоренции Марсилио Фичино и его ученика неоплатоника Джованни Кози, поэтов Бенивьени и Нарди, художников Бартоломео делла Порта, делла Роббиа, Лоренцо ди Креди, Боттичелли. Наконец, Микеланджело посещал все проповеди Савонаролы, до конца своей жизни постоянно перечитывал их и всегда с благоговением вспоминал о потрясающем впечатлении, которое производили на него голос и жесты этого человека, которого он считал святым.

В проповедях Савонаролы мы читаем: «В чем состоит красота? В красках? Нет. В линиях? Нет. Красота – это форма, в которой гармонично сочетались все ее части, все ее краски… Такова красота в предметах сложных, в простых же она – свет. Вы видите солнце и звезды; красота их в том, что они имеют свет. Вы видите блаженных духов, красота их – свет. Вы видите Бога, который есть свет. Он – сама красота. Такова же красота мужчины и женщины: чем она ближе к красоте изначальной, тем она больше и совершеннее. Итак, что же такое красота? Это также качество, которое вытекает из пропорциональности и гармоничности всех членов и частей тела» Из этих слов Савонаролы. видно, что перед нами типичная эстетика Ренессанса.

Нужно обязательно подчеркнуть легкость, озаренность и интимно-челове-ческий характер понимания красоты у Савонаролы. Если это и ортодоксия, то, несомненно, гуманистически преображенная. Продолжая возвышенно-гуманистичес-кую линию возрожденческой эстетики, Савонарола так развивает ее далее в духе Фомы Аквинского, Николая Кузанского и Марсилио Фичино: «Ты ведь не назовешь женщину красивой только потому, что она имеет красивый нос или красивые руки; она красива тогда, когда вней все пропорционально. Откуда проистекает эта красота? Вникни, и ты увидишь, что из души… Поставь рядом двух женщин одинаковой красоты. Одна из них добра, нравственна и чиста, другая – блудница. В доброй светится красота почти ангельская, а другую нельзя даже и сравнивать с женщиной чистой и нравственной, хотя она и блистает внешними формами. Ты увидишь, что та, святая, будет любима всеми, что на нее обратятся взоры всех, не исключая даже и людей плотских! Это происходит оттого, что прекрасная душа сопричастна красоте божественной и отражает свою небесную прелесть в теле человека. О Пресвятой Деве мы читаем, что все изумлялись ее необычайной красоте, и тем не менее благодаря той святости, которая светилась в ней, не было никого, кто по отношению к ней почувствовал бы что-нибудь скверное: к ней относились с величайшим благоговением». Таким образом, все мракобесие Савонаролы сводится только к тому, что он не выносил психологического разврата, возраставшего вместе с гуманизмом, а все время оставался гуманистом в благородном и величавом смысле этого слова.

Правительство беспрестанно сменялось и вскоре к власти в Риме пришел папа Александр VI - с суровым и беспощадным характером. Обличение Савонаролой политики папы вызвало острый конфликт с Александром VI. И папа запретил Савонароле чтение проповедей. Савонарола проигнорировал этот запрет. Тогда в 1497 году папа отлучил Савонаролу от церкви. В ответ на это Савонарола выступил с призывом… созвать церковный собор для низложения папы. Папа пригрозил Флоренции затяжной кровавой войной. Не желая идти на разрыв с Римом и воевать, флорентийская Синьория арестовала Савонаролу. Ему были предъявлены обвинения религиозно-политического характера. Вчерашний преследователь превратился в преследуемого, а кумир толпы - в поверженного кумира. По приговору Синьории Савонарола был повешен на той самой площади, где он устраивал свои сожжения, а его труп сожжен. Папа вернул свою милость Флоренции, а Флоренция вернула всю свою прежнюю роскошь.
Но память о Савонароле не исчезла в веках. Тексты его проповедей впоследствии были использованы сторонниками Реформации, а опыты массовых сожжений не пропали в вечности, как ночной кошмар.

Джованни Пико – один из самых ярких и неординарных мыслителей итальянского Возрождения, его называют талантливейшим из членов Флорентийской академии.

Джованни Пико принадлежал к старинному роду графов Мирандолы. Он родился вечером 24 февраля в 1463 году в замке Мирандола в Ферраре недалеко от Флоренции. Мать Пико была сестрой поэта Маттео Боярдо, знаменитого автора «Влюбленного Роланда». С четырнадцати лет он получает систематическое образование в итальянских и зарубежных университетах. В 1477-79 изучал каноническое право в Болонье, филологию в Ферраре, в 1480-82 – философию в Падуе и Павии, где оставался до 1484, занимаясь также греческим языком. В 1479 впервые побывал во Флоренции, где сблизился с некоторыми членами фичиновского кружка. Однако формирование его философских интересов шло помимо Платоновской академии. В течение тех двух лет, когда он слушал лекции в Падуанском университете, Пико глубоко усвоил средневековую философскую и теологическую традицию. Интерес к средневековой философии сочетался у юного Пико с глубокой гуманистической образованностью: он изучил греческий язык, ознакомился с памятниками античной философии. 1484 год Пико провел во Флоренции, где завязалась его дружба с Марсилио Фичино, Анджело Полициано, Джироламо Бенивьени и Лоренцо Медичи. Дружба Пико с всесильным Медичи будет продолжаться до самой смерти последнего в 1492. Незадолго до смерти у них были разногласия из-за Савонаролы. Именно Пико, услышав проповеди доминиканца, убедил Лоренцо Медичи пригласить его во Флоренцию, однако в дальнейшем отношения Князя с бескомпромиссным Савонаролой обострились, что отразилось и на дружбе с Пико. Однако, по свидетельству современников, умирая, Лоренцо хотел видеть друга, когда узнал, что его нет в городе, специально послал за ним, они долго беседовали. Лоренцо оставил Джованни несколько ценных книг, завещав Пико и Полициано завершить работу над его библиотекой.
Обучение в Парижском университете в 1485-86 позволило ему приобщиться к дискуссиям поздней схоластики, особенно парижского и оксфордского номинализма. Не ограничиваясь этими традиционными – как для схоластического, так и для гуманистического образования – познаниями, Пико углубился в изучение восточной философии, творений арабских и еврейских философов и астрономов, проявляет интерес к мистическим учениям и каббале. Именно редкое для того времени знакомство Пико с арабским, древнееврейским и арамейским языками послужило поводом для позднейшей легенды о количестве известных ему языков: называли числа 22 и даже 30.

В декабре 1486 двадцатитрехлетний философ опубликовал 900 тезисов, с защитой которых он намеревался выступить на диспуте в Риме в начале 1487. Диспут, для участия в котором приглашались философы со всей Европы (проезд в оба конца брался оплатить автор тезисов), должен был открыться речью Пико, которой позже было дано название «Речь о достоинстве человека». В девятистах тезисах была заключена в сжатом виде вся программа философии Джованни, которую ему так и не удалось до конца осуществить за оставшиеся неполные 8 лет жизни. Значительную часть тезисов составляли положения, заимствованные из творений «латинских докторов», учений арабов, греческих перипатетиков, Платона и неоплатоников, из герметического свода и каббалы. Последние 500 тезисов были составлены «согласно собственному мнению» диспутанта, и среди них особо выделены «парадоксальные тезисы, вводящие новые положения в философию» и «богословские тезисы, согласно собственному мнению, весьма отличные от принятого у богословов способа рассуждения».

Диспут в Риме не состоялся. Папа Иннокентий VIII и римская инквизиция заподозрили ересь. Попытки Пико оправдаться, сочинив «Апологию», привели к полному осуждению всех тезисов. Автор вынужден был бежать, спасаясь от костра инквизиции. По дороге в Париж в начале 1488 он был арестован и заключен в одну из башен Венсенского замка. Спасло его покровительство итальянских государей, особенно Лоренцо Великолепного.

После запрещения диспута «Речь…» нигде не издавалась и была известна лишь узкому кругу ближайших друзей. Впервые ее опубликовали в 1496, после смерти Пико. Начало этой речи признается теперь наиболее четким выражением возрожденческого антропоцентризма. Однако при ближайшем рассмотрении «Речь …» оказывается не столько гимном человечеству, сколько программой, которую должно осуществить. В самом начале речи Пико выдвигает тезис о величии человека, его превосходстве над всеми существами. «Человек есть посредник между всеми созданиями, близкий к высшим и господин над низшими, истолкователь природы в силу проницательности ума, ясности мышления и пытливости интеллекта, промежуток между неизменной вечностью и текущим временем, узы мира, как говорят персы»?. Создав мир в его священном совершенстве, Бог захотел, чтобы «был кто-то, кто оценил бы смысл такой большой работы, любил бы ее красоту, восхищался ее размахом». «И установил наконец прекрасный творец, чтобы тот, кому он не смог дать ничего собственного, имел общим с другими все, что свойственно другим творениям. Тогда решил бог, что человек будет творением неопределенного образа, и поставив его в центре мира, сказал: «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному усмотрению, согласно своей воли и решению. Образ прочих творений заключен в рамки установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, создашь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я помещаю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, формировал себя в образе, который предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие, божественные».

Пико различает два вида счастья – естественное и сверхъестественное. Первое достигается человеком в рамках собственной природы самостоятельным усилием. Второе есть высшее благо, означает возвращение к богу, оно достигается с помощью благодати. При этом он выделяет три этапа на пути к земному счастью и высшему благу: моральное совершенствование с помощью этики, обогащение разума природной философией, познание божественного благодаря теологии.

Еще в 1486 г. он написал свое “Толкование” на “Канцону о любви” фичинианца Джироламо Бенивьени, содержащее изложение платонической философии, гораздо более свободное от христианской ортодоксии, чем это было принято среди флорентийских неоплатоников. В “Толковании” на “Канцону о любви” он говорит о вечном порождении мира богом. В “Гептапле”, представляющем собой комментарий к семи дням творения, как они изложены в Книге Бытия, Пико, раскрывая (с помощью воспринятого из каббалы иносказательного толкования Библии, противопоставляемого буквальному смыслу Священного писания, как “грубому” и “простонародному”) “подлинный” смысл библейского рассказа о сотворении мира, дает ему не теологическое, а философское, в духе неоплатонизма, толкование. Он представляет мироздание в качестве иерархии “трех миров”-ангельского, небесного, элементарного. Чувственный мир возникает не непосредственно в результате божественного творения “из ничего”, а от высшего бестелесного начала, которое единственно и сотворено богом. Мир вещей возникает из “хаоса”-материи, но она не “почти ничто” и не “близка ничто” - это материя, исполненная всех форм, находящихся в ее недрах в смешанном и несовершенном виде.

Мир в философии Джованни Пико делла Мирандолы - прекрасный мир. Но это иная, сложная красота, противоречивая гармония. Пико отказывается признать красоту в боге, потому что он совершенен. Понятие красоты, говорит он, включает в себя некое несовершенство, и потому красота возникает после бога и вне его. Основа гармонии и красоты Вселенной-противоположность, проявляющаяся в мире вне бога, в его творении (понимаемом как постепенный переход от божественного единства к множеству вещей). Гармонию и красоту, согласно диалектическому учению Пико, порождает соединение противоречивых и различных частей, их единство. В строении мира “необходимо, чтобы единство превосходило противоположность, иначе вещи разрушились бы, поскольку разделились бы их начала”. В этом, говорит Пико, философский смысл мифа о любви Венеры и Мapca, ибо “красота, именуемая Венерой... не существует без этой противоположности”.

Последние годы жизни после спасения Пико от костра инквизиции он проводит в медичейской Флоренции, сближаясь с кругом Марсилио Фичино. Но в вилле Кареджи он появляется не в роли ученика, а в качестве полноправного собеседника, отчасти единомышленника, отчасти оппонента. Это был период наибольшей творческой зрелости Пико, когда он написал свои основные трактаты. Здесь же у него зародилась дерзкая мысль «примирить» Платона с Аристотелем.

Пико делла Мирандола поражал воображение современников и потомков необыкновенно ранней одаренностью и ученостью. За 31 год жизни он прошел путь от честолюбивого вундеркинда, баловня судьбы, который в 23 года был готов перед лицом всех мудрецов своего времени дать ответ на 900 вопросов о Боге, мире и человеке до аскета, умерщвляющего плоть и раздающего свои имения бедным. Джованни Пико, юный красавец-аристократ, граф Мирандолы и синьор Конкордии.

Возрастание роли личности в общественной жизни средневековой Европы

Наибольшая активность человеческой личности проявилась в позднеее средневековье эпохи Возрождения. В это время развивается антропоцентичность наряду с теоцентризмом (в центре мира бог и человек), гуманизм мировоззрения согласно которому, человек – цель общественного развития, и нужно отстаивать его права. Развивается гедонизм – стремление человека к счастью, натурфилософия- философия природы (появляется интерес к миру). Человек, каким мыслили его гуманисты эпохи возрождения - сильный, смелый, развитый физически и духовно, прекрасный и гордый, подлинный хозяин судьбы и устроитель лучшего мира. Не случайно же именно тогда, за четыре века до взятия Бастилии, было провозглашено право человека на свободу и счастье. Именно тогда были впервые утверждены принципы равенства, справедливости и человечности. Еще в XIII веке Флорентийская республика освободила крестьян от крепостной повинности, обосновывая такое решение следующим поразительным для того времени политическим "кредо":"Свобода есть неотъемлемое право, которое не может зависеть от произвола другого лица, и необходимо, чтобы республика не только поддерживала это право, но и укрепляла его на своей территории".

Итак, история Европы и Америки с конца средних веков – это история полного обособления индивида. Этот процесс начался в Италии в эпоху Ренессанса и достиг своей наивысшей точки только сейчас. Потребовалось более четырехсот лет, чтобы разрушить мир средневековых ограничений. Во многих отношениях индивид вырос, развился умственно и эмоционально. Степень его участия в культурных достижениях приобрела неслыханные прежде масштабы

Высокое представление о человеке было неразрывно связано с идеей свободы его воли: личность сама избирает свой жизненный путь и сама отвечает за свою судьбу. Ценность человека стала определяться его личными достоинствами, а не положением в обществе: “Благородство - словно некое сияние, исходящее от добродетели и озаряющее ее обладателей, какого бы происхождения они не были.” (Из “Книги о благородстве” Поджо Браччолини, итальянского гуманиста XV в.) Наступала эпоха стихийного и буйного самоутверждения человеческой личности, освобождающейся от средневековой корпоративности и морали, подчиняющей индивида целому. Это было время титанизма, который проявился и в искусстве, и в жизни. Достаточно вспомнить героические образы, созданные Микеланджело, и самого их творца - поэта, художника, скульптора. Люди, подобные Микеланджело или Леонардо да Винчи, являли собой реальные образцы безграничных возможностей человека.

Именно в эпоху Ренессанса проявилась двойственность свободы. С одной стороны, растущая независимость человека от внешних властей, а с другой – его растущая изолированность, а в результате и растущее чувство ничтожности и бессилия. Итогом прогрессирующего разрушения средневековой социальной структуры было возникновение индивида в современном смысле слова. Вот что писал по этому поводу Я.Буркхардт: "В Италии впервые это покрывало отбрасывается прочь, впервые зарождается объективизм в отношении к государству и человеческим делам вообще, а рядом с этим возникает и быстро растет также и субъективизм как противовес, и человек, познав самого себя, приобретает индивидуальность и создает свой внутренний мир. Так некогда греки возвысились над варварами, а арабы, благодаря их более яркой индивидуальности, – над другими азиатскими племенами".

Человек обнаруживает, что он и другие – это индивиды, отдельные существа. Он открывает, что природа – нечто отдельное от него и эта отдельность имеет два аспекта. Во-первых, нужно теоретически и практически ею овладеть, а во-вторых, можно наслаждаться ее красотой. Человек открывает мир и практически – обнаруживая новые континенты.

Индивид Ренессанса был охвачен страстным эгоцентризмом. Но новая свобода принесла людям не только возросшее чувство силы, но и усилившуюся изоляцию, сомнения, скептицизм. Это противоречие обнаруживается в работах гуманистов того времени. Они подчеркивают человеческое достоинство, индивидуальность и силу, но в их философии обнаруживается также неуверенность и отчаяние. Мыслители эпохи Возрождения поставили немало острых философских проблем.

Как это ни парадоксально, идея "индивидуальности" была неизвестна всем традиционалистским обществам, включая и греко-римскую античность. Само это слово "индивидуальность", как и слово "личность", появилось каких-то двести-триста лет назад. Когда говорили об индивидуальности, то имели в виду экземплярного человека, четкую биосоциальную данность. Утверждалось, что люди не похожи друг на друга не только из-за физических отличий. У них различны также темперамент, нравы и склонности. Отсюда рождалось стремление каким-то образом упорядочить это множество.Как подмечает Л.М.Баткин, "разумность сознания, со-вести, сооплодотворенное идеей индивидуальности, понималось как знание (весть) лишь в голове одного человека. И одновременно как продолжающееся за пределами отдельных сознаний, перекатывающееся через них и словно бы уносящее их в своем вечном потоке. Однако всякая малая индивидная толика мировой разумности считалась больше своего целого, ибо вмещала в себя и порой пыталась добавить к нему еще нечто – с собою. Любая культура не могла не задумываться над этой парадоксальностью сознания, над отношением к ней всеобщего Духа и отъединенного частичного существования". Вот почему ренессанское мышление продвигалось от понятия "индивида" к понятию "индивидуальности".

Мыслители и художники эпохи Ренессанса ощущают в себе безграничные возможности и силу для проникновения в глубины человеческих переживаний, всемогущей красоты природы. Но даже самые великие деятели той эпохи чувствовали какую-то ограниченность человеческого существа, его некоторую беспомощность в преобразовании природы, в художественном творчестве, в религиозных постижениях.

Человеческая личность, освобожденная от внешних запретов, в своем бесконечном самоутверждении и в своей ничем не сдерживаемой стихийности, демонстрировала далеко не идеальные стороны человеческой природы. Обнаруживалось, что индивид, изолированный от социальной общности, не может быть абсолютной основой исторического процесса. Гении понимали всю ограниченность изолированного человеческого субъекта. Эпоха Ренессанса как бы взывала к потребности заменить обособленного субъекта исторически обоснованным коллективом.

Обожествление человека в ренессанской культуре А.Ф.Лосев называет абсолютизацией человеческой личности всей ее материальной телесностью. Ренессансный стиль мышления предполагал прежде всего раскрытие небывало творческих возможностей разума. В наследии Николая Кузанского (1401–1464), крупнейшего мыслителя не только эпохи Ренессанса, но и вообще всей новой и новейшей европейской философии, конечный мир все еще служит надежной опорой для человека. Нет ни одной вещи, которая не предпочла бы свое собственное бытие и свойственный способ существования иному бытию и иному способу существования. Все, что существует, не желает быть в вечности ничем иным, кроме себя самого, всегда более совершенного, чем все остальное, на особый, ему одному свойственный манер. Именно отсюда происходит и гармония универсума, ибо каждое существо заключает в себе в "сжатом" виде все остальное. Кузанский говорит о неизбежности для человека чисто человеческого же представления об абсолюте. В последующем развитии ренессансной антропологии эта тема радикально переосмысливается. Так, крупный деятель итальянского Ренессанса Пико делла Мирадола (1462–1494) высказал догадку: "Если Бог есть создатель самого себя, а человек сотворен по его образу и подобию, стало быть, и сам человек может преобразовать себя, изменить и пересотворить..."

Всякая сущность, по мнению Пико, имеет свою природу, которая обусловливает ее действия. Именно поэтому собака живет как собака, а лев – как лев. Человек же не обладает природой, которая его сдерживала бы. В своей знаменитой декларации молодой Пико (в то время ему было лишь 24 года) рисует человеческое существо как создание, по природе неуловимо и безгранично пластичное. Это своего рода "хамелеон", способный имитировать все живые формы как вверху, так и внизу, как ангельские, так и демонические. Человек творит себя в действии, он отец самому себе. Человек имеет единственное условие – отсутствие всяких условий, свободу.

Мыслим ли гуманизм без автономного, суверенного субъекта? Казалось бы, вопрос выглядит абсурдным. Как может проявиться любовь к человеку в доличностных культурах?

Гуманизм базируется на философском понимании человека. Без живого индивида, наделенного телесностью, разумом, чувствами, человеколюбие утрачивает свою основу. Гуманизм в эпохе Возрождения становится самостоятельным идейным движением. Мыслители той поры утвердили полную принадлежность человека к земному миру. Гуманизм рассматривает человека как существо, достойное духовного и физически полноценного существования. В последующие эпохи эти умонастроения воплотились в идеалах индивидуализма, которые в специфической форме реализовали концепцию возвышения личности.

Со времен Ренессанса идея антропоцентризма фокусируется все больше на самом человеке, а не на его связи со сверхприродным. Развитие науки было использовано гуманизмом для того, чтобы восславить "экспансионизм" человека, его готовность сорвать с природы присущий ей ореол священности. Новый взлет гуманизм пережил за пределами Италии, в эпоху социально-религиозных движений XVI в. В частности, в Нидерландах и Германии возник так называемый северный гуманизм, который существенно отличался от итальянского. Видным представителем этого гуманизма стал Эразм Роттердамский (1469–1536). Эразм рассматривал нравственное совершенствование человека как условие и отправной пункт христианского благочестия. По мнению Эразма, человек – это некое странное животное, состоящее из двух или трех чрезвычайно разных частей: из души – как бы некоего божества и тела – вроде бессловесной скотины. В природной телесной организации животные превосходят человека. Что касается души, то человек настолько способен воспринять божественное, что сам мог бы пролететь мимо ангелов и соединиться с Богом.

Тело наслаждается вещами видимыми. Напротив, душа, памятуя об эфирном своем происхождении, изо всех сил борется с земным своим бременем. Бессмертная, она любит бессмертное, небесная – небесное... Сравнивая человека с неким безмятежным государством, Эразм отмечает: обязанности царя в человеке выполняет разум. Некоторые страсти, хотя они и плотские, можно считать благородными. Это врожденное почитание родителей, любовь к братьям, расположение к друзьям, милосердие к падшим, боязнь дурной славы, желание уважения и тому подобное.

Но другие движения души так сильно расходятся с установлениями разума, что низводят человека до скотского состояния. Это – похоть, роскошь, зависть и подобные им "хвори души". Страстей у человека множество. Как известно, стоики и перипатетики размышляли о страстях по-разному, но были едины в том, что следует жить разумом, а не чувствами. Ведь страсти не только не полезны для мудрости, но и губительны для нее.

Список литературы

1. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов . М.: Мысль, 1979

2. Валла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли . М.: Наука, 1989

3. Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоанализ и этика . М.: Республика, 1993

4. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика . М.: Гардарики, 1998.

5. Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. - М., 1998 г.

6. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. - М., 1978 г.

7. Вазари Д. Жизнеописание наиболее знаменитых ваятелей и зодчих. - М., 1995 г.

8. Казанцева С.А. Культурология. - М., 2005 г.

9. Галаганова С. Г. Запад и Восток. Традиции и современность. Курс лекций для негуманитарных специальностей. – М.: О-во «Знание» Российской Федерации, 1993.

10. Штекли А. Э. «Город Солнца»: утопия и наука. М.: «Наука», 1978.

11. Лосев А.Ф. - Эстетика Возрождения. Издательство: М.: Мысль, 1978 г.

Похожие статьи